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从文化认知、文化自信到民族认同转化与整合 　　摘要：文化认知是文化自信的基础；文化自信是民族认同的根基。壮族在历史上没有完成民族内部的文化整合，尚未实现从文化认知到民族认同的转化、交融与整合。虽然壮族人知晓自己的民族身份，但是，不甚了解壮族世代一脉相承的民族发展历程和杰出文化成就，因此，应当强化壮族历史文化的认知教育，以文化认知为起点，以文化自信为纽带，实现从文化认知到民族认同的转化，建构理性的壮族民族认同。 　　关键词：壮族；认同；民族教育；文化认知；文化自信 　　中图分类号：G40 文献标识码：A 文章编号：1671-6124（2012）06-0026-05 　　一、引 论 　　文化是民族智慧的结晶，民族是文化的创造和传承的主体。文化认知（Cultural Cognition）与民族认同或称族群认同（ethnic identity）密切相关。认知是一种相对客观的心理过程，认同更多的是一种主观的价值判断和文化选择。特定的民族成员在对本民族文化进行感知、注意、记忆、思维的过程中，形成对本民族文化的基本概念和认识，通过实现文化自觉，确立文化自信，进而形成对自己民族的身份确认、情感归属和心灵依附。 　　当前壮族认同教育呈现局部性、零碎性、片面性、表面化、功利性等特点。壮族人尤其是壮族学生对本民族的文化认同主要从家庭生活、村落文化空间、宗族的族谱和口头传说中习得。这种认知，客体不全面，贮存的信息支离破碎，只知道一些局部的民俗文化事象，甚至被一些假象所迷惑，造成文化的误读和曲解。 　　而在学校教育体系中，壮族文化认知教育得不到应有的重视，经费支持力度不够，激励措施不完善，更重要的是缺乏宏阔的视野和学科理论的指导，教学内容肤浅，壮族学生不清楚壮族文化的来历、形成过程、所具有的特色及其发展方向，对壮族文化缺乏整体的有历史纵深度的感知，导致教学效果不明显。笔者重点调查的广西武鸣县各类学校，壮族文化教育侧重点是语言、民歌、民族体育和武鸣当地的风土民情，各学校往往以语言教育代替文化教育，过于功利地将壮汉双语教育目标简化为向汉语文学习过渡 [1 ]，忽略对壮族文化的学习；以局部的风土民情熏陶代替整体的民族文化认知；以无足轻重的风物介绍代替民族文化杰出成就的体认；以零散的当地历史知识代替系统的民族演进历程的传授。民族文化有限度地渗透到语文、历史、音乐、体育等课程当中，如一年一度的武鸣“三月三”歌节期间，让1 000名武鸣高中学生穿上舞台化的民族服装，参加跳属于“壮族”的竹竿舞活动，算是壮族学生对民间习俗的真切体验。 　　这种认知途径和模式的逻辑结果是造成壮族文化认知的片面甚至错误，造就“空壳化”“标签化”的民族身份和民族认同。要改变这种状况，需要强化壮族的文化认知教育，采取切实可行的对策，将壮族的语言文字、历史、人文传统、乡土知识、壮族文化等内容整合融入各级各类学校的课程中，让壮族学生对壮族的历史文化由感性的体验逐步转化为有理性的认识，由此建立起系统的、理性的、全面的关于壮族文化的记忆，由文化认知支撑起民族的认同。 　　二、壮族文化认知教育的内涵 　　认知心理学认为，人的认知活动包括对外部信息的感知觉、注意、表象、学习记忆和思维的过程，信息的感受、输入、贮存、加工、提取、输出，都要依托于一系列的符号结构（Symbol structure），人的大脑通过对符号的感知，形成思维和情绪。外部的物体、声音、字符、图像刺激人的神经，在大脑中留下烙印，形成视觉模式、听觉模式、味觉模式和触觉模式的识别，“当人能够确认他所知觉的某个模式是什么时，将他与其他模式区分开来，这就是模式识别。人的模式识别常表现为把所知觉的模式纳入记忆中的相应范畴，对他加以命名，即给刺激一个名称。” [2 ]这种刺激是形成文化记忆、表象和心理认知的基础。 　　文化认知依托于特定的客体，离不开特定的素材。学校教育中民族文化认知的载体主要包括民族历史和民族文化两个方面。壮族文化认知教育应当依托考古学、民族学、人类学、历史学等多学科的研究结论，站在宏观的“多元一体化教育”的高度 [3 ]，将壮族的历史脉络和文化象征作为壮族文化认知教育的核心内容之一。 　　首先，壮族文化认知教育要确认壮族是土著民族，壮族文化历史是源远流长的理念。 　　壮族祖先来自何处？壮族文化的根在哪里？许多壮族学生并不清楚，大多数对此没有认知，甚是茫然。壮族宗族的族谱大多认为本宗来自中原，来自“山东白马县”。这种说法是由于历史上长期受到封建势力的排挤和歧视，处于弱势地位的民族攀附强势民族的心理体现。其实有足够的证据证明壮族是岭南的土著民族，壮族先民是汉人南迁之前开拓珠江流域的主体民族 [4 ]。学术界已经形成共识：壮族地区自古就有古人类生息繁衍，并且与当今的壮族有一脉相承的联系。 　　壮族的近源是有史记载的西瓯、骆越、乌浒