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马克思主义大众化解释学阐释 　　 　　 　　 　　 　　[摘 要]马克思主义大众化是一种方法论意义上的解释学，是一种具有中国特色的解释意识、解释原则与解释方法。作为一种解释学意识的大众化，它强调要保持马克思主义的原本精神；作为解释学原则的大众化，它强调要立足中国语境解释马克思主义；作为解释方法的大众化，它通过“主客体统一”、“理论实践统一”、“雅俗结合”、“继承创新”等诸多方法的运用凸显了马克思主义的应用与发展指向。 　　 [关键词]马克思主义大众化；解释学意识；解释学原则；解释学方法 　　 中图分类号：A81 文献标识码：A 文章编号：1008410X（2012）03001507 　　 　　 前些年，学界对解释学的讨论很热烈，特别是用解释学有关理论来探讨马克思主义中国化相关问题更为时髦，以致有这样的说法：“不讨论理解和解释问题，对马克思主义哲学中国化的探讨就难以从学理上得到深入。”[1]笔者虽不赞成马克思主义中国化的研究非得过解释学这一根独木桥，但也认为多角度探讨确实有助于马克思主义中国化研究的深入。到目前为止，学界借助解释学的基本理论和分析方法探讨马克思主义中国化问题是否真的推进了对该问题的深入研究？应该说丰富了对该问题的理解，但并未达到预期效果，原因在于一些人只注意解释学原理的普遍性，而未注意中国解释语境和解释活动本身的特殊性。笔者认为，从解释学角度研究马克思主义中国化或大众化，应结合中国特殊的社会历史情境以及对马克思主义理论解释本身的特殊性，确立一种具有中国特色的马克思主义解释学意识，进而建立一种具有规范意义的解释原则与解释方法。 　　 　　一、保持马克思主义原本精神的解释学意识 　　 什么是解释学意识？简单说就是为了使文本和理论能得到更好的理解，学习和借鉴西方现代解释学合理的理论成果，并灵活而辩证地运用这些理论成果来分析解决自身面临的理论解释问题。这里需要注意的是，树立解释学意识不是满足于照搬照抄有关解释学的理论原理和分析方法，那是“解释学搬运”而非解释学意识。换一种说法，解释学意识就是运用解释学使真理得以显现的意向、期待与体验。 　　 在研究马克思主义中国化或大众化时，也有人强调要有解释学意识，不过此“意识”非本文所强调的解释学意识。在涉及解释学意识时，大多数人都把现代解释学与马克思主义中国化（大众化）涉及的问题进行比对并发现它们的共同点，也就是以解释学的有关原理与思想来说明马克思主义中国化（大众化）的解释学合理性。这些人认为，马克思主义中国化就是关涉人们对马克思主义的理解、解释和应用的问题，而现代解释学又恰恰是讨论理解、解释和应用如何发生、如何实现。因此，借助解释学这一现代哲学方法或工具，对马克思主义哲学中国化问题进行研究和探讨，就是顺理成章的了。将解释学观点、概念比对马克思主义中国化问题以求论点上的对应，变成解释学的马克思主义中国化，而非马克思主义中国化的解释学，这样就遮蔽了马克思主义中国化的独特性，比如它的民族性、地域性和时代性问题，因而不是文本所倡导的解释学意识。 　　 在解释学讨论高峰时期，有人曾雄心勃勃地试图建立一种学科意义上的“马克思主义解释学”，他们基于主观性的理解立场，要求重新理解马克思主义。他们认为：“事实上，‘纯粹意义’（独立于理解者的意义）只存在于我们的假定中，因为文本本身永远是沉默的”；“实际上，我们只能回到我们所理解的康德、黑格尔和马克思主义那里去”[2](P35)。沉默的文本是虚无的文本，是黑暗的文本，是一片寂寥的原始荒野。这给解释者发挥自身的主体性提供了无限的可能，读者如果要回到马克思的文本，那也只是读者自己所理解的文本，而非马克思的客观性的文本。这也就等于说，在解释活动中，读者回到文本的过程也就是读者回到自身的过程，“文本并没有一个原初的封闭的意义整体，它的意义内容是在间距化的作用下，在解释者对文本的理解解释的过程中不断生成的。”[3]马克思说了什么已不重要，马克思的文本只是研究者借题发挥的道具，研究者对马克思文本的所谓解释实际上都是在阐述自己的思想。这种解释态度或者说解释学意识，是一种纯粹的虚无主义意识，即无视文本的客观性意义，把理解者的解释活动看成是纯主观性的创造性活动。难怪有人批评这种观点“存在严重的缺点，对马克思主义理解运动产生了消极的影响”[4]。这种虚无主义的解释学意识，也不是本文所强调的解释学意识。 　　 我们究竟应当如何理解和解释马克思主义？换句话说，我们究竟应当具有怎样的对马克思主义的解释学意识？根据马克思主义关于理论与实践、思想与现实关系的有关观点，我们显然不能从主体的思想观念出发，也不能从某种理论教条出发，而应当从我们的生存实践、生存经验出发，以我们正在做的事情为中心，然后进行文本的解读和思想的理解。正如马克思所说：“不是