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探讨几种哲学与追求真理的关系及其现实意义 　　一套哲学学说既可以促进也可以阻碍对现实的探索。比如说，实在论（realism）有利于这种探索，但建构主义-相对主义（constructivism-relativism）则敌视这种探索。一套哲学也可能暧昧矛盾：某些方面开明，某些方面蒙昧。比如说，莱布尼兹的逻辑和认识论是先进的，但他的泛心论（pan-psychism）和单子论（monadology）则是落后的。卢梭的政治哲学是进步的，但在科学方面是反动的。浪漫主义在艺术方面是革命性的，但在哲学上是反动的。实证主义一方面提升了科学研究，另一方面又因为将科学研究局限于“描述表象”,从而阻碍了科学研究。马克思主义强调所谓的物质因素的重要性，因此有益于社会科学的研究，但也因为低估了其他因素，并承袭了黑格尔的晦涩与混乱，从而损害了社会科学的研究。 　　此外，一套本来很进步的哲学，可能在被体制采纳之后而变得保守，像亚里士多德主义、笛卡尔主义、莱布尼兹主义、马克思主义都是如此。若要有助于促进科学技术的发展，哲学就必须与科学技术齐头并进，而不是变得僵化。 　　以上的讨论意味着，哲学家应该更加关注科学技术，而且科学家和技术人员也应该根据哲学所带来的成果来评价哲学。比如说，他们不应该根据清晰（clarity）的标准来看待现象学和语言哲学，而是应该追问：它们是否有助于我们认识事物，或者反过来说，是否阻碍了知识的前进？ 　　以下将简要探讨几种主要的哲学与“追求真理”的关系，依此来评估我所提议的“根据‘凭着它们的果子，就可以认出它们来#39;（出自《圣经》。---译者注）的实用标准来衡量这些哲学”是否有理。 　　一、助产士（midwife） 　　无论在任何领域，只要是认真的研究者，都会尝试“正确”地思考，也就是试着清晰、一贯地思考。这就是为什么理性主义的哲学有助于研究。相反，海德格尔、萨特、德里达、德勒兹、瓦蒂莫（Gianni Vattimo）、伊利格瑞（Luce Irigaray）以及他们的模仿者所表现出来的那些文字特技，不是荒谬，就是琐碎。正如戈雅（Franciscode Goya）所言：“理性沉睡，群魔四起。” 　　我认为，后现代主义，特别是存在主义，可以说不是荒谬，就是琐碎。比如，胡塞尔在其着名的《欧洲科学的危机与超越论的现象学》中写道：“我作为原初的我，构成我的超越的他者的地平线，而这超越的他者，是构成世界的超越的互为主体性的共同主体。”如果还有怀疑，请看下一页：“这个当前的rsquo;我‘,这个在延续的原初领域中已经延续着的rsquo;我‘,在自身中将他人建构为他人。自身的时间化，可以说透过离开当前的作用（即透过回忆）,在我的消除疏异的作用（移情作用作为更高阶段的离开当前的作用---亦即将我的原初在场移入到纯粹当前化了的原初在场）中有其类似物。” 　　无论如何，后现代主义，特别是存在主义和“弱思想”（weakthought）,反对知识向前发展，因为它们冒充成思想，还让学生去记住一些因为不了解而以为深奥的公式。 　　老师们不敢告诉他们，国王其实没穿衣服。 　　若没有最起码的理性，我们便哪里也到达不了。当我们研究的是观念对象（如数系或理论）时，理性是必要条件和充分条件。 　　但如果我们有兴趣的研究对象是具体（物质）的对象，那么，莱布尼茨式的激进理性主义就不适当了，因为这等于采取了先验主义，其武断程度与非理性主义毫无二致。 　　激进的经验主义也不适用于科学技术，因为它低估了要对某些虽然真实、但却无法直接感知的物、性质或过程（如电子、社会关系）进行理论化的工作。如果我们要认识或控制真实的事物，最适当的策略就是“理性经验主义”（ratioempiricism）,即理性主义和经验主义的综合，它有助于将想象与观察、计算与实验结合起来。 　　然而，并非所有把理性主义和经验主义结合起来的方法都行得通。比如说，康德把坏的理性主义（即先验主义）与坏的经验主义（即停留在表象的现象主义）结合起来。 　　相反，科学实在论则结合了经验主义对经验检验的要求，以及理性主义所追求的用假说和理论来解释表象（而非停留在表象）. 　　简言之，对探索现实最有利的理性经验主义综合方式，是采取科学的研究路径。若改写恩格斯对黑格尔的评论，我们可以说，科学技术必须从理性主义和经验主义当中汲取的是它们的方法（假说-演绎推理方法和经验检验）,而不是它们各自的系统---唯心主义本体论和现象主义。 　　如果我们想要探索现实，就不能只是像恩披里克（SextusEmpiricus）和其他激进的怀疑论者那样拒绝接受任何学说：我们还必须针对“我们想要认识什么”以及“我们能够认识什么”提出假设。这些假设可分为两类：本体论（与现实有关）的假设和方法论（与研究有关）的假设。例如，研究者可能假定宇宙是一个连续体，或者假定