第八章韩非子与法家.pptVIP

第八章韩非子与法家 2009年4月 提 纲 一、法家概况 ——商鞅、慎到 ——法、术、势 二、韩非子及其思想渊源 ——韩非子对荀子思想的继承 三、韩非思想述要 1、法为治国之本 2、人主之权 3、论势与明 4、二柄与虚静 一、法家概况 《韩非子·孤愤篇》中，论及智术之士与法术之士，谓：“智术之士，必远见而明察，不明察，不能烛私。能法之士（即下文所谓法术之士），必强毅而劲直，不劲直，不能矫奸。”倡导以法矫奸而专言治国者，汉人称之为法家。 司马谈《论六家要旨》概括评价法家思想云：“法家不别亲疏，不殊贵贱，一断于法，则亲亲尊尊之恩绝矣。可以行一时之计，而不可长用也。故曰严而少恩。虽尊主卑臣，明分职不得相逾越，虽百家弗能改也。”（司马迁《史记》卷130。） 法家学说，盛行于齐及三晋（韩、赵、魏）。代表人物有齐之管仲、魏之李悝、卫之吴起与商鞅，慎到，申不害等。 冯友兰析法家有三派，（1）重势派，以慎到为代表；（2）重术派，以申不害为代表；（3）重法派，以商鞅为代表，韩非子总其成。 胡适认为，先秦并无所谓“法家”，只有“法理学”，只有关于法治的学说。而论法治、即通常所谓法家的人物有管仲（著有《管子》）、申不害（著有《申子》）、商鞅（著有《商君书》、慎到（著有《慎子》）、尸佼（著有《尸子》）和韩非子。 劳斯光（《中国哲学史》第七章）认为： 现存《管子》、《商君书》、《申子》、《慎子》等书，疑为后人伪托，不堪为法家之代表。因此，“可以信为法家学说之代表者，仍唯有韩非子”。 1、管子 管子，名夷吾，或曰字敬仲，其君尊为仲父，后世称之为管仲，齐之颖上人，家世不详，《史记》载其事，尤详其与鲍叔之交。现存《管子》一书八十六篇，多为后人（战国中后期）托名之作，其中《心术》上、下、《白心》、《内业》四篇传达了有关“精气”、“静因之道”的形上之思。 其中，《明法》第46篇及《明法解》第67篇，明确提出“尊君卑臣”及“以法治国”的主张。《明法篇》提出，“主道明”则为“治国”，“臣术胜”则为乱国。 明主在上位，有必治之势，则群臣不敢为非。是故群臣之不敢欺主者，非爱主也，以畏主之威势也。百姓之争用，非以爱主也，以畏主之法令也。故明主操必胜之教，以治必用之民；处必尊之势，以制必服之臣。故令行禁止，主尊而臣卑。故《明法》曰：尊君卑臣，非计亲也，以势胜也。（《明法解》） ——尊君卑臣之论，强调以君主为尊，主张以威势、法令治理臣民。认为“主无术数，则群臣易欺之；国无明法，则百姓轻为非是，”“明主操术任臣下，使群臣效其智能，进其长技”。（《明法解》）势即为威势、权势，术则指管理臣下的权谋、权术。 《明法解》还论法及法治的意义： 明主者，一度量，立表仪，而坚守之，故令下而民从。法者，天下之程式也，万事之仪表也。吏者，民之所悬命也。故明主之治也，当于法者赏之，违于法者诛之。故以法诛罪，则民就死而不怨；以法量功，则民受赏而无德也。此以法举错之功也。故《明法》曰：以法治国，则举错而已。 明主者，有法度之制，故群臣皆出于方正之治，而不敢为奸。百姓知主之从事于法也，故吏之所使者有法，则民从之；无法则止。民以法与吏相距，下以法与上从事。故诈伪之人不得欺其主，嫉妒之人不得用其贼心，谗谀之人不得施其巧，千里之外，不敢擅为非。故《明法》曰：有法度之制者，不可巧以诈伪。 管子明法，旨在加强君权，但同时也认为，君亦当依法行事：“群臣上下贵贱皆从法，此之谓大治”，“法不一则有国者不祥”（任法篇）。 管子还论及法理基础，“根天地之气，寒暑之和，水土之性，人民鸟兽草木之生物，皆均有焉而未尝变也，谓之则，不明于则而欲出号令，犹立朝夕于运均之十，檐（即举）竿而欲定其末。”则即天地万法之则，即为道，故则、道即为法之根本。 《心术篇》上谓：“事督（意察）乎法，法出乎权，权出乎道。” 《心术篇》下谓：“凡物载名而来，圣人因而财（同裁）之，而天下治实不伤”。 《九守篇》云：“修名而督实，按实而定点名，名实相生，反相为情，名实当则治，不当则乱。名生于实，实生于德，德生于理，理生于智，智生于当。” 2、慎到 慎到，赵国人，于齐稷下学国讲学，为稷下先生之一，撰有《慎子》，现存七篇。慎子重势，《韩非子·难势篇》引慎子语曰： 慎子曰：飞龙乘云，腾蛇游雾；云罢雾霁，而龙蛇与螾（同蚓）螘（同蚁）同矣，则失其所乘也。贤人而诎于不肖者，则权轻位卑也。不肖而能服于贤者，则权重位尊也。尧为匹夫，不能治三人，而桀为天子，能乱天下。吾以此知势位之足恃，而贤智之不足慕也。夫驽弱而矢高者，激于风也。身不肖而令行者，得助于众也。尧教于隶属，而民不听，至于南面，而王天下，令则行，禁则止。由此观之，