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科学发展观理论超越与践行要旨 　　[摘 要] 科学发展观将马克思主义的社会发展理论创造性地运用于中国实践，在反省传统发展观的基础上，实现了观念革新与理论超越，开拓出全面、综合、平衡、协调、和谐、包容、负责任、可持续的中国发展道路。践行科学发展观的要旨在于：立足世情国情，倾听人民心声，直面风险挑战，通过改革创新和真抓实干破解发展中的问题。 　　[关键词] 科学发展观 理论超越 践行要旨 　　党的十八大全面阐述了科学发展观的现实意义和历史定位，将科学发展观明确为治国理政的指导思想。科学发展观的提出，表明我们开始有意识地探索一条与源自西方的经典现代化模式不同的具有中国特色的发展路径。然而，在具体践行科学发展观的过程中，仍有相当数量的地方和部门决策者由于欠缺对科学发展观的理论自觉，往往以科学发展观之名，行传统发展观之实。理论界也未能提供必要的助力，现今盛行的还是基于传统教科书体系的理论阐释。问题是，在此之前，同样的理论体系不也论证了传统发展模式的合理性吗？一套体系，怎能为两种不同的发展观提供论证呢？如果沿袭旧有的解读思路，而未能从其观念根基处澄清传统发展观与科学发展观的本质差异，真正把握其变革的内在精神的话，就难免会造成对科学发展观的误读和误用，进而影响发展转型的成效，导致社会信任的流失，最终危及现代化战略目标的实现。因此，究竟应当如何去领悟和践行“科学发展观”，是一个需要展开反复研习和深入思考的重大课题。 　　一、传统发展观的基本信条与模式特征 　　传统发展观的核心信条是理性主义，它生发出支撑传统发展观的其他重要信条。韦伯在追踪经典现代化模式西方的源起时，深刻揭示出理性主义在其中所发挥的核心影响力。恩格斯将理性主义表述为：“一切都必须在理性的法庭面前为自己的存在作辩护或者放弃存在的权利，思维着的知性成了衡量一切的唯一尺度。”[1]P719按照欧克肖特的说法，理性主义者主张“心灵不依赖一切偶然原因”[2]P2。理性主义主导的发展观将社会发展看作是先验的理性原则的展开，是由必然性决定的不断趋向至善的过程。这种发展观坚信理性是自在的、至上的、绝对的和超历史的，理性为发展提供了终极根据，理性可以掌控社会发展的普遍规律。因此，“发展”是可以依凭理性和知识来筹划的宏大工程。理性主义发展观秉承源起于古希腊的传统形而上学哲学观，迷恋普遍原则和永恒本质，认为实践活动关涉的是个别的变动不居的偶然情境，只有理性及其建构的理论体系才可以触及普遍的固定不变的最高本质。理论本身具有超脱人的生活世界的自足性，因而理论的位阶高于实践。传统发展观进而将理性转换成确定性和计算公式，无视偶然和风险的存在，并判定人类对自然的先天优越性，将自然视作可以任意宰制的对象。通过理性的运作，人类可以从自然无限攫取用之不竭的发展资源。过分仰赖工具理性以及掠夺自然的结果就是：“社会发展”仅问功利和效率，不问是非、善恶、美丑，更无暇顾及人与自然的和谐相处。 　　理性主义思维方式剥离了人的鲜活生命，从而衍生出传统发展观的“物化”价值取向。物化源于马克思所揭示的人的类本质的异化，卢卡奇用其指称物对人的控制。物化发展观不承认“发展”具有自主性和创生性，抹杀了“发展”作为人的特殊存在方式所具有的人性向度。物化发展观认为，发展是“物”的积累，“物”是发展的目标指向和评判标准。人的价值体现在物的生产中，人的发展程度需要通过物来度量。用弗洛姆的话说：“人不再感到他是自己的力量和丰富品质的主动拥有者，他感到自己是一个贫乏的‘物’。”[3]P100以物的眼光审视人必然导致人的价值被贬低、人的全面性被忽略，经济增长被设定为首要目标，人类发展状况被量化于各种经济指标中，发展过程被归结为通过提高经济效益，为社会提供更多物化消费品的过程。这就必然将经济增长速度作为衡量发展快慢的唯一标尺，将物质财富视作国家实力的化身与国民生活幸福的象征。物化发展观所主张的“发展”，以物质财富增长为轴心，以工业化为主要内容，以科学技术为主要工具。物化发展观以为这样的“发展”会使社会自然得到全面发展，事实却使人类付出了精神困顿、道德沦丧、社会分裂、环境破坏等高昂代价。 　　理性主义和物化发展观必然导致对社会发展路径的线性理解。线性发展观认为合乎理性、外在于人的理性原则支配着社会发展过程，预先决定了社会发展的全部方向、轨迹和内容。按照理性的指引，社会发展内在地趋向一种更美好和更合理的社会状态，通往完美目的地的路线只能有一条。借用哈贝马斯的分析，线性发展观就是理性主义同一性原则的逻辑推演结果。万物归于一，多只不过表现为一种整饬有序的多样性。世界历史是统一的、连续的、进步的，发展的既定目标和方向是无法更改的，发展所经历的环节、步骤、路线也是无可选择的。线性发展观因此主张社会发展模式的一元化，也就是认为世界所有的国家都会按照同