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论大学精神当代转向从理性到理解 　　摘要：大学精神是大学文化的载体，是大学发展的精神动力。自中世纪大学兴起以来，大学精神的内涵几经变化，大学从开始的追逐学术与团体自治发展到为宗教信仰服务，对于理性的崇拜使得大学发展到一个巅峰状态。但是极端的工具理性主义也给大学的发展带来问题：知识观的异化、自由精神的丧失以及人文精神的枯竭。需要认识到理性主义一统大学的局限，实现大学精神的当代转向。要从理性走向理解，就必须重新理解知识观，以理解促进校园多元文化的发展，实现人文精神的重塑。 　　关键词：大学精神；理性；理解 　　目前对大学精神的界定，主要可以分为两大类：第一种认为大学精神应是一个复合概念，是大学内部群体稳定的心理特征和精神状态，包括了大学人所认同的理想、信念、价值观或行为准则。如刘宝存认为：“大学精神的基本内容包括自由精神、独立精神、人文精神、科学精神、创新精神和批判精神等几个相互联系的方面。”[1]荀振芳则认为：“大学精神包括人文理念、自由、创新、个性和风格。”[2]刘亚敏认为：大学精神包括自觉的学术精神、永恒的道德精神、敏锐的时代精神。[3]第二种将大学精神理解成为一种单一概念，即它是大学理想的集中体现，是大学文化的核心内容，也是时代精神的一个缩影。大学精神是校园文化的灵魂与核心，校园文化是大学精神的载体，是大学精神的具体化和表现形式。“缺少大学精神的支撑，校园文化是低层次的，没有了校园文化的依托，大学精神就失去了生长的土壤。”[4]两种定义方法有其相通之处，即大学精神是一个文化活体，反映存在其中的个体生命特征，但不等同于这些个体特征的总和，而是经过高度概念化以及抽象化的文化表现形式。大学精神引领着大学向理想冲刺，并且不断为大学实现自己的社会责任提供动力。大学精神是大学赖以生存和发展的精神支撑，是衡量综合实力的重要尺度，也是大学教育区别于其他高等教育的重要标志。理解一段历史时期大学精神的实质，可以清晰地看到大学所面临的问题以及未来所发展的方向。 　　一、大学精神的历史演变 　　最早的大学没有“显而易见的物质存在的属性”[5]，而是由人组成的学术行会组织。最初可能是学生联合的行会，也可能是教师的联合体，目的是摆脱外部政治势力和社会势力的干预，寻求学术职业的安全感。因此，社团自治与学术自由就是最初的大学精神。中世纪的大学一方面采取行会的组织形式，远离了社会政治漩涡，继承了理性、辩论的学术传统和社团自治、学术自由的精神。但是在另一方面，随着外部权力不断侵入，大学的某些特许权在公共权力的干预下不断缩小，其中教会的神权干预是最为明显的。中世纪大学虽然不是教会，但却继承和保留了教会的特点。教皇帮助大学摆脱了世俗的地方政权的控制，将大学置于罗马教廷的直接司法管理之下。教皇期待大学不仅为教会提供合格的神学家和法学家，还要求大学作为一种机构，在基督教的普遍生活中发挥作用。在13世纪，大学学者在主教团中、在罗马教廷的机构中的人员比例不断增长。布尔日大主教于1286年对巴黎的教师讲道：“今天我们所处的职位，明天将属于你们。实际上，我不相信今天我们中间哪位高级教士不是出自大学。”[6]尽管中世纪大学精神带有浓厚的经院气息，但学生的学习更多地是基于个人爱好、自由探索精神与使命意识，表现为无功利的精神活动。在中世纪末期，世俗的职业技术（ 如医学、法学等） 已经被引入学校，对宗教观点提出异议的倾向也已出现并得到发展。这些都具有重要的历史意义。 　　理性主义（Rationalism）发端于古希腊，17-18世纪间借助启蒙运动反封建的风潮在欧洲大陆上得以广泛传播。主要代表人物有笛卡尔、斯宾诺莎、莱布尼茨等等，他们认为人类首先本能地掌握一些基本原则，如几何法则，随后可以依据这些推理出其他衍生的知识，认为原则上所有知识都可以通过单纯的推理得到，本质上体现资产阶级追求科学和民主的时代精神。古希腊运用理性考察概念之间逻辑关系的传统，主要体现在对自我精神生活的关注。启蒙时期以来的理性主义属于纯粹的工具理性，主要关注逻辑、概念、范畴与外部世界的关系。工具理性主义认为理性的方法是解决一切自然奥秘与人类事务唯一合理的工具，相信理性的进步一定能带来社会的全面进步，其中不仅包括科学和技术，还包括人类的道德水平与精神风貌。[7]德国古典大学观体现了理性主义精神。德国教育家洪堡将科学理性有选择地吸纳进了大学精神，大力提倡科学研究与教学相结合。为了真正实现科学精神，思维的批判性、创造性和大学的独立自治与学术自由的重要性也都得到了一定程度的重视。从19 世纪末、20 世纪初开始，德国的大学模式在美国得到传播，大学的理性主义精神也有了新发展。美国高等教育密切关注社会现实生活，以服务社会为大学的发展宗旨。它一方面在教育与职业之间建立了直接的联系，将技术引入教育内容；另一方面，确认