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中国花鼓灯艺术保护体系创新与实践 　　【摘 要】 花鼓灯是中国民族民间歌舞的代表，中国汉族民间歌舞的典范。花鼓灯的保护应不仅限于其固有形态的保护，更要对与其生成、发展密切相关的生态因素——人文与自然环境实行整体性、原生性的和可持续性的保护。实现优质基因的自然传承。花鼓灯保护体系建设就是要保护好这样一个始终以中国农耕文明的主体形象出现的文化形式，不仅是花鼓灯本身的需要，而且对于整个汉族民间歌舞保护具有示范和借鉴作用。 　　【关键词】 非遗保护 花鼓灯 保护体系 　　人类走进二十一世纪，国家之间的竞争已经从单极竞争经济逐步转入经济、文化两极竞争。而且随着社会的发展，文化竞争将更趋激烈和具有决定性。党中央从国家发展的战略高度相继做出了经济、政治、文化、社会协调发展和推动文化大发展大繁荣的重大部署。全社会对文化工作的认识发生了质的飞跃，文化是城市的灵魂，文化是国家软实力等重要观点逐步深入人心。整个文化工作当然也包括花鼓灯的保护赢来千载难逢的发展机遇期。因此，花鼓灯艺术保护体系的建设对花鼓灯的保护、传承和发展具有极其重要作用。 　　1 花鼓灯保护体系的意义和必要性 　　（1）中国民间歌舞花鼓灯是中国民族民间歌舞的代表，中国汉族民间歌舞的典范，是世界上最能用肢体语言表达复杂情节和人物的民间舞蹈之一。保护好这样一个始终以中国农耕文明的主体形象出现的文化形式，不仅是花鼓灯本身的需要，而且对于整个汉族民间歌舞保护具有示范和借鉴作用。 　　（2）花鼓灯现实的生存环境已经到濒临消亡的边缘。主要体现在花鼓灯原生态环境恶化，播布范围迅速萎缩，人文和自然环境正在被改变；花鼓灯传承人老化和贫困化，这些“国宝”保留的“最后技艺”濒临失传；花鼓灯普及度弱化，传承面临断层；花鼓灯艺术特征淡化或被同化，“原汁原味”的优质基因正在遗失；保护的意识淡化，保护工作滞后，也正在加速花鼓灯的自生自灭。 　　（3）非物质文化遗产是民族文化的精华、民族智慧的象征和民族精神的结晶，是一个民族精神的DNA。2004年国家启动民族民间保护工程之初，我们就敏锐地意识到这不是一个简单的工程、临时性的措施，而是保护中华民族精神植被，提高国家竞争力，推动社会和谐发展的重大举措。它将带来文化格局的重大改变和非物质文化遗产保护的重大机遇。谁能先行一步，有所作为，就会率先受惠于国家保护政策，率先摆脱生存的困境，率先在城市发展中赢得有利位置。 　　2 花鼓灯保护体系的总体思路 　　舞蹈生态学认为，舞蹈与环境存在着交互作用的关系，对舞蹈本体起主导作用的生态因素是社会文化环境，同时自然环境也起着外围作用。依据这一原理，我们认为，花鼓灯的保护应不仅限于其固有形态的保护，更要对与其生成、发展密切相关的生态因素——人文与自然环境实行整体性、原生性的和可持续性的保护。为此我们创新的提出了“保护花鼓灯自然形态、自然生态、实现优质基因自然传承”的总体思路。并据此提出了构建以建设花鼓灯生态保护村（包括人、人文环境和自然环境的因素）为核心层、专业性保护机制为内层、政策法律机制为保护层的机制体系框架。力求整体、可持续性地保护花鼓灯原生态，力图对花鼓灯进行符合其内在规律的抢救和保护，力争使花鼓灯保护工作成为政府统一意志和老百姓的自觉行动，从而使花鼓灯保护工作不以领导的好恶、人员的更迭、环境的变化而改变。 　　3 花鼓灯保护体系的构思和预期目标 　　（1）花鼓灯是原生性广场艺术，它的源头在淮河两岸的农村。对花鼓灯的原生态进行整体性保护就是要把它置于农民中间，保持它的即兴性和自娱特征，把艺人、人文环境和自然环境作为一个复合体统筹加以考虑。为此我们提出了建设花鼓灯生态保护村这样一个全新的概念，并把它置于整个花鼓灯保护的核心。通过恢复花鼓灯民俗环境，保持花鼓灯生态相沿；通过恢复花鼓灯民俗内涵，包括认定花鼓灯文化空间和民俗活动，稳定花鼓灯艺人与“文化空间”的感情联系，使花鼓灯在周期性原生环境中得到展示，保护花鼓灯形态相袭；通过恢复民俗传承渠道，主要是建立自然传承链，保持花鼓灯基因相传；同时通过建立花鼓灯博物馆，保护记忆相续。 　　（2）建设花鼓灯生态保护村是一项开创性工作，具有非常强的专业性和学术性特点。如果说花鼓灯本体是躯体，专业性保护就是它的内层和肌肤，它保护和体现了花鼓灯的特色。因此引进和落实专业性工作机制，构建包括专家的科学咨询和理论指导的专家工作机制，评估--改进--提高，推动花鼓灯保护水平呈螺旋式上升的评估机制，通过进修、深造等多种途径培养从事花鼓灯田间保护和推广的人才培养机制，倡导经济建设与文化保护友好型、同步型的开发机制，可以更好地遵循规律，加快进程，少走弯路，事半功倍。 　　（3）由于花鼓灯保护涉及到人的保护、自然环境、人文环境的恢复与建设，政府通过主导立法、规划、投入和目标管理，构建包