论华莱士·史蒂文斯诗歌中“在”融合.docVIP

论华莱士·史蒂文斯诗歌中“在”融合 　　摘 要： 海德格尔的试图通过取消主观和客观、意识和物质达到一种“在”的融合，他认为从柏拉图以来的以主客对立为基础的形而上学的错误在于“在者”当做“在”，早期的海德格尔通过人的“在世”说明人与世界的统一，后期的海德格尔转向对“在”本身的揭示，此在（人）是在的显现场所，是在的运作的结果，语言是存在的家。华莱士·史蒂文斯的诗歌描写了海德格尔的“在”的融合，在他的诗中，主体与客体之间的间隔被弥合了，他的诗描写了存在在人的内心的显现，人的内心与外界达到了统一，提出了一种“人间乃天堂”的世俗的宗教，体现了海德格尔的“在世”论。 　　关键词： 史蒂文斯 在 融合 　　一、“在”的融合 　　海德格尔通过“在”（存在）（Being）和“在者”（存在者）（beings）的区分批判了从柏拉图以来的形而上学中的主客对立的对象式思维，海德格尔认为“在”是事物（包括人的内心和外部世界）的基础或本源，它赋予了事物以和谐、归属和丰富的可能性，在指存在物的显现、在场，不是指具体的、现成的存在物，存在物（在者）指已有的存在物，包括已经显示出其存在的现实的以及仅仅是观念中的事物和现象。在与在者既有区别又有联系，“在”是确定在者成为在者的那种东西，是使一切在者得以可能的基础和先决条件，是使在者显示其为在者的活动过程。在较一切在者具有优先地位，但在并不是一切在者的普遍性，不是一切在者的最高概括，因而不是某种抽象和绝对的存在，在总是在者之在，即在者的在的方式，这不是指现成已有的静态的方式，而是指可能的动态的方式，或者说不是指空间中的在的方式，而是指时间中的在的方式，在本身是不可规定或定义的，“存在不能像存在者那样被对象性地表象和摆出来”，在显现为在者而自身隐蔽，因此在者是“有”，在是“无”，“无”中生“有”，“有”即是“无”，正如史蒂文斯的诗《雪人》所描写的：融入到冰天雪地的雪人看到了的眼前的在者背后在的无，“它看到的只是眼前的事物，同时也看到了事物的无”。海德格尔认为柏拉图以来的以主客分离（人与自然??立）的知识论世界为特征的“主体形而上学”的错误在于将在等同于在者而忘记了在。早期的希腊哲学家大都是从涌现、显露、结合、生成等意义上来使用后来被理解为自然、真理等概念的，他们把存在理解为一种“在起来”的动态过程；然而，从柏拉图开始，在的问题被归结为在者的本质问题，而本质却被当做某种静态的、固定的东西，海德格尔把从那时开始的形而上学时代叫做“在的遗忘的时代”。 　　早期的海德格尔通过人的“在世”说明人与世界的统一，人是一种特殊的在者，只有人才能成为在的问题的提出者和追问者，只有人才能揭示在者的在的意义，海德格尔把人称为“此在”，“如果没有此在生存，也就没有世界在‘此’”，此在通过手头使用的器具与世界形成一体，海德格尔用“上手状态”（ready at hand）表示此在与依寓于其所照料的“存在者”（器具）之间的亲熟关系，此在与存在者之间首先是一种“存在关系”，而不是“知识关系”，后者源自于前者，此在总是在世中，“在”字并不表示空间上的包含关系，而是表示居住、逗留、照料、亲熟之意。存在者因为此在的不同兴趣和需要而具有了不同的意义，没有纯粹客观的再现，世界因为人的视角不同而具有不同意义。 　　通过对此在的生存状态的分析来揭示在者的在的结构，这具有明显的主观主义和非理性主义的倾向，为了避免这种主观主义，后期的海德格尔不再以人为出发点来论述存在的意义，不再着重于对个人生存状态的揭示，而是企图超越个人的生存而转向对“在”本身的揭示，海德格尔把人的认识和活动看作存在的运作方式，此在是在的显现场所，但此在不能问在是什么，因为人是在的显现的方式，是在的运作的结果，人不能跳出在之外来定义或创造存在，人只能响应在的召唤，做存在的守护者，语言不是属于人的，而是存在的家，存在通过语言和诗来召唤人类。存在在人身上的显现不同于形而上学的对象式的认识方式，前者是统一的，而后者是对立的。 　　二、华莱士·史蒂文斯的诗歌与海德格尔 　　J·希利斯·米勒（J Hillis Miller）是第一个探索史蒂文斯诗歌中的存在主题的评论家，“存在是一种弥散的力量，它本身不可见，而显现于所有事物中，存在并不是一个事物，它对人类表现为无，史蒂文斯晚期的诗歌的目标是表现作为事物根本的稍纵即逝的无，存在以无的形式出现导致了史蒂文斯诗歌的歧义性。”托马斯·J·海恩斯（Thomas？J.Hines）在《史蒂文斯晚年的诗歌：海德格尔与胡塞尔的现象学》中比较了史蒂文斯晚年的诗歌与海德格尔和胡塞尔的现象学的相似性，史蒂文斯在诗歌中描写了存在的显示以及人对于存在的非概念的感知，史蒂文斯早期的诗歌在哲学上是关于认识论的，他的许多方法与胡塞尔的现象学方法惊人地相似，史蒂文斯晚期的诗歌抛