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马克思主义妇女观在欧洲形成和发展 　　摘 要： 马克思通过对人类解放道路的探索来宏观地理解整个妇女的解放问题，恩格斯在此基础上完善了马克思的妇女理论，形成了有别于个性自由主义的女性主义妇女解放思想。而在俄国的实践证明，马克思主义妇女观是科学的、发展的妇女解放理论。 　　关键词： 马克思主义；妇女观；欧洲；形成；发展 　　中图分类号： I211 文献标识： A 文章编号： 1007-4244（2012）01-017-04 　　一、马克思主义妇女观的创立 　　（一）马克思通过对人类解放道路的探索宏观地把握妇女问题 　　有人宣称，“马克思是一个典型的大男子主义者，俄国革命是一个男性俱乐部”。[1]我们毫不隐晦地说，在马克思的著作中，的确没有专门的、对女性问题细枝末叶的理论研究。但伟大的无产阶级革命导师从来没有把妇女解放当作人类解放之外的事情。在1844年的《神圣家族》中，马克思引用了空想社会主义者傅立叶关于婚姻问题的评述：“某一历史时代的发展总是可以由妇女走向自由的程度来确定”。[2] 1868年12月12日致路德维希·库格曼的信中马克思再次说到：“每一个了解一点历史的人也都知道，没有妇女的酵素就不可能有伟大的社会革命。社会的进步可以用女性的社会地位来精确地衡量。”[3]尽管这种思想并非马克思的创造，但却已经内化成马克思本人的信仰和实践出发点了。马克思从整个人类解放的高度来看待妇女解放问题，他认为，妇女受压迫和剥削的根源在于私有制度的建立，是生产力发展到一定阶段、而又没有充分发展的一个较长时期的历史现象。在他与恩格斯合著的《德意志意识形态》中说，随着生产力的发展，出现了社会分工，“与这种分工同时出现的还有分配，而且是劳动及其产品的不平等的分配（无论在数量上或质量上）；因而也产生了所有制，它的萌芽和原始形态在家庭中已经出现，在那里妻子和孩子是丈夫的奴隶。”[2]这是马克思首次谈到妇女受压迫的根源，那就是私有制度。 　　现代资本主义社会并没有使妇女翻身，这大概也是女性主义兴起的原因。马克思和恩格斯指明了妇女解放的道路。在对资本主义进行批判的时候，马克思还指出了妇女???加工厂劳动对工人子女的无情打击，造成了工人子女出生后惊人的死亡率。[2]认为资本主义工厂制度下的劳动妇女不但遭受了严厉的肉体的折磨，也遭到了残酷的精神摧残。他呼吁，应该减少妇女劳工的劳作时间。[2]在《临时中央委员会就若干问题给代表的指示》中还特别强调“必须绝对禁止妇女从事任何夜工，也禁止她们从事对妇女较弱的身体有害的，以及可能使她们受到有毒物质及其它有害物质影响的各种劳动。”[2] 　　（二）恩格斯从多方面阐述了马克思主义妇女观的基本思想 　　早在1845年的《英国工人阶级状况》中，恩格斯就对资本主义制度下劳动妇女的悲惨境遇有了详细的介绍和分析。正如在《共产党宣言》和马克思《资本论》第一卷中所讲到的，资本主义生产使女性走出了家门，开始在工厂中工作，因为“随着机器的使用，手的活动和肌肉的紧张逐渐被水力和蒸汽力所代替，于是就愈来愈没有必要使用男人了。因为女人和小孩子不仅工资比较低，而且如上面已经说过的，比男人更适合于做这个工作，所以她们就代替了男人。”[2]但妇女没日没夜的操劳并没有改变其卑下的社会地位。解雇的威胁使得女人们必须任由资本家的践踏：精神的和肉体的。妇女的过度劳累导致许多孕妇产不下健康的孩子；少的可怜的产假，让妇女的身子一天天垮掉。为了维持机器不停地运转而增加资本的剩余价值，妇女们失去了做母亲的权利，母爱被机器的轰隆声赶走了，使得整个社会陷入更加无情的状况。恩格斯说：“资产阶级的这种令人厌恶的贪婪造成了这样一大串疾病！妇女不能生育，孩子畸形发育，男人虚弱无力，四肢残缺不全，整代整代的人都毁灭了，他们疲惫而且虚弱，——而所有这些都不过是为了要填满资产阶级的钱袋！”[2] 　　《家庭、私有制和国家的起源》被视为马克思主义妇女观正式形成的标志性著作。在这本书的序言中，恩格斯就从“两种生产”的理论入手，从根源上探讨了妇女受压迫的起源。物质资料的生产和人类自身的生产在历史发展中是具有决定性的因素。当前者并不发达的时候，社会制度较多地受到后者的支配；而当前者日益发展起来，私有制和交换、财产差别、使用他人劳动力的可能性也就日益发展起来，血族家庭逐渐受到所有制的支配，阶级对立和阶级斗争自由开展起来。妇女问题成为阶级问题的一种特殊形式。恩格斯认为，“那种认为妇女在社会发展初期曾经是男子的奴隶的意见，是我们从十八世纪启蒙时代所继承下来的最荒谬的观念之一。在一切蒙昧人中，在一切处于野蛮时代低级阶段、中级阶段、部分地区也处于高级阶段的野蛮人中，妇女不仅居于自由的地位，而且居于受到高度尊敬的地位。”[2]后来随着男性财富的增加，丈夫才在家庭中逐渐居于主要地位，并且由