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“非物质文化遗产”人民智慧结晶 　　摘 要：非物质文化遗产是一个民族的历史，展示的是有着民族特色的民间文化。其传承属活态传承，需 要人去传承，人的作用不可忽视。本文就中国表演艺术这一非物质文化遗产，谈谈对它的保护、传承和创新。 　　关键词：非物质文化遗产 人 中国表演艺术 保护 传承 创新 　　中国幅员辽阔，民族众多，自盘古开天辟地，回眸上下五千年，文化底蕴极其深厚，不同的地理环境、人文积淀，培育出不同的文化、剧种、曲种以及其他艺术表演形式，虽然它们语言不同、表演形式不同，风格各异，但却在各自地域里成长、发展、壮大，被广大人民喜爱并深深扎下了根。非物质文化遗产是一个民族的历史，它见证了人类思想的进步，是人类用自己的智慧和双手创造出来的结晶。它土色土香，展示的是民族特色的民间文化。非物质文化遗产的传承属于活态的传承，不只是要精神层面的传承，确切地说是需要人去传承的。没有了“人”这个载体，非物质文化遗产的传承就是一句空话。有列入世界级非遗的，有国家级的，有各省各市的，虽然级别不同，但它们都有共同的特点，那就是――原创的、独一无二的，就像一颗颗光彩夺目的钻石，不同的切割面折射出璀璨的光芒。 　　一、保护 　　根据联合国教科文组织通过的《保护非物质文化遗产公约》中的定义，“非物质文化遗产”指被各群体、团体、有时为个人所视为其文化遗产的各种实践、表演、表现形式、知识体系和技能及其有关的工具、实物、工艺品和文化场所。 　　各个群体和团体随着其所处环境、与自然界的相互关系和历史条件的变化不断使这种代代相传的非物质文化遗产得到创新，同时使他们自己具有一种认同感和历史感，从而促进了文化多样性和激发人类的创造力。非物质文化遗产的范围包括：口头传授以及作为文化载体的语言；传统表演艺术（戏曲、音乐、舞蹈、曲艺、杂技）等民俗活动、礼仪、节庆 ；有关自然界和宇宙的民间传统知识和实践；传统手工艺技能；与上述表现形式相关的文化空间。 　　在戏曲方面，众所周知，陕西的秦腔，河南的豫剧，河北的评剧，江浙的越剧，安徽的黄梅戏、徽剧，山东梆子，湖南花鼓戏，四川的川剧，贵州的黔剧……哪一个剧种都是当地的金字招牌，都有当地的文化根基，都是千百年来的那个地域文化的历史见证。不管是戏曲、曲艺、还是歌舞都是一个民族的根，是我们中华民族精神家园的根基，是祖先留下来的，经过一代代薪火相传，一代代实践创新而留到今天。它不是一个人的创意和成就，而是由数不清的知名的、不知名的艺术家们共同一点一点创造、实践、积累而成，成就了今天中国民族表演艺术的百花齐放、百家争鸣的辉煌景象。 　　流逝的岁月和时代的变迁使我们遗失了许多，但依旧留下来不可磨灭的经典，叩开艺术之门后，它们总是伴随着社会的进程由高潮慢慢到低谷，又从低谷重回高峰，历史一页一页翻过，我们今天探索和追求的又应该是什么呢？祖先和前辈给我们留下了丰厚的文化遗产，而我们现代人又真真正正地做了什么？大家好像非常重视“非遗”项目申请这个工作，可很多“非遗”项目申请成功后便束之高阁，没有专业人士系统、正规、深入地去挖掘、记录、整理。很多民间艺术甚至还没来得及立项，没来得及让大众知道，就已经在某个角落静悄悄地消失了。还有些项目已流于形式，名存实亡。很多申请工作的目的实为“申遗”成功后的那些经济利益。还有，殊不知传承、继承是一个很沉重、很艰难的工作，是一代人、几代人孜孜不倦的努力，是一份巨大的压力。首先要原汁原味继承，深刻了解内涵，再现原态。继而才能随着时代的进程去发展，给予新的元素。历经沧桑岁月的非物质文化遗产，受社会条件、经济形态、生产关系、生活习惯及思想观念的局限，在其萌芽、发展、繁盛的过程中，不可避免地存在着精华和糟粕。保护非遗刻不容缓，但是我们应该取其精华，去其糟粕，将非物质文化遗产限定在一个健康的区域内，遗产所包含的内容不能违背社会主义道德规范的要求，损害时代文明的发展。我们应加强对非物质文化遗产的研究，特别是在今后整理工作中要分清两种界限，对其精华部分要发扬光大，给予保护、继承并创新；对其糟粕必须弃之不惜。 　　二、传承 　　发展了多年的传统表演形式，直到今天也没有脱离它原有模式的主体。戏曲的唱、念、做、打，曲艺的说、学、逗、唱，仍然是如今表演艺术学习中的必修课程，老祖宗留下的文化瑰宝，依然在造福着子孙后代。传承和保护文化遗产，是每一个公民的义务和责任，不能让这些宝贵的东西葬送在我们手里。 　　保护中的非遗不能像供神一样供奉在神龛里，而是要传承和发展，发展的目的是为了更好地继承，在给大家精神文明生活增添色彩的同时，也给了人民大众谋生的技巧。 　　早年间学习表演艺术的人是没有专门的学校和学科的，也没有光盘、录音这些教材，甚至连曲谱也没有，完全是由师父“口传心授”，把自己表演的作品、经验、心得一口一口地喂给下一代学生。 　　有了老师教，