“中和之美”在室内设计中可视化应用.docVIP

“中和之美”在室内设计中可视化应用 　　宗白华先生曾写到：“历史上向前一步的进展，往往是伴着向后一步的探本穷源。”经过全球化及国际主义洗礼后的今天，我们不得不面对现代建筑“方盒子”泛滥和室内空间千篇一律的所谓“简约”，并开始新的反思。回归精神需求，是物质迅速发展后人们对建筑室内空间的另一层面的期望。理所当然的，建筑师和室内设计师把挖掘民族性、地域性和历史文脉作为讨论除“功能”以外的重要课题。中国既有着深厚的文化土壤又正处在深层变革之中，建筑室内空间设计也面临着 “传统性”与“时代性”的双重课题。基于文化的时代特性，传统文化在现代空间设计中显现出诸多不兼容性。吴良镛先生提出：“这就是我们的悖论，如何既成为现代的而又回归到自己的源泉；如何既恢复一个古老的、沉睡的文化，而又参与到全球文明中去。” 　　面对这样一个“悖论”，很多设计学者开始研究古代的室内空间，寄希望于从空间（传统）到空间（现代）来寻找解决问题的办法，着力于研究传统室内空间中的“柱式”和“斗拱”，纹样和色彩，家具和陈设……室内设计师们也热衷于将传统窗扇、屏风、斗拱、家具及装饰的形态搬到现代空间来――当然，西方某些致力于复兴古典的后现代主义者确实也非常注重古建筑的构造与装饰。但是，与西方不同的是，中国的古代建筑室内空间在美学精神的传承方面具有片面性，它主要体现的是儒家倡导的“伦理”，如“同堂异室”、“左祖右社”的布局，强调的是等级制度与礼制思想；而对传统美学精神却诠释的并不充分。中国传统美学精神，古人将之蕴藏于诗词、绘画、书法以及园林等较为自由的艺术中，形成了独树一帜的中国传统艺术，对于我们今天传承传统文化与艺术精神，有着极其重要的意义。因此，我们讨论室内空间中的中国情结，不应拘于传统空间体制、构件做法、家具陈设的具体物质形态；而应着眼于整体的中国传统精神体系，尤其是中国传统哲学、美学思想以及艺术精神。从最本源的思想出发，借鉴其在其他艺术形式中的可视化特性，将之运用于现代室内空间中，应是探讨“新中式”的主要思路。“中和之美”是中国传统的美学精神，它赋予了中国传统艺术独特的文化基调。 　　一、中和之美 　　中和之美是中国古代较早出现的美学精神，是儒家对于礼和乐提出的要求。《礼记?中庸》对中和的阐述是：“中也者，天下之大本也；和也者，天下之达道也；至中和，天地位焉，万物育焉。”中庸思想认为，“中”是人应有的本性，和是大家应遵循的原则。达到“中和”的境界，天地便各在其位了，万物便生长繁育了，天地间的万事万物都可以达到和谐的境界。作为艺术创作的尺度，中，即适中、适度；和，即平和、融合，中和之美是指适度、和谐地处理各种关系，含而不露，从容中道，婉而成章。 　　很多艺术家以“中和”为核心创作艺术品。在书法方面，项穆的《书法雅言》将“中和”阐述为：“圆而且方，方而复圆，正能含奇，奇不失正，会与中和，斯为美善”，注重线的“方”与“圆”，“奇”与“正”等对立关系的协调统一。在绘画方面，古人认为“五色”炫人耳目，而追求“尚清”审美精神，更多地指向“朴素”、“平淡”等的和谐统一的“中和”精神。在工艺产品方面，古人功能与形式的和谐，讲究节制，认为过分强调设计中的某一方面，必然会导致“失和”。在室内空间艺术方面，“中和之美”，主要体现在较为自由的民居，文人雅士的别业、“陋室”以及散落于园林中的“书斋”、“茶室”等空间。如徽派民居建筑崇尚自然本色，大气而朴实，有一种绚丽至极，归于平淡的美感。 　　二、中和之美的可视化应用 　　在我国现留存的古建筑以及史料记载的建筑中，主要有宫殿、寺院、宗祠及陵墓。而这一类建筑无一例外受到儒家“尚理”思想主张以理节情的影响，其室内空间几乎完全是物化的“礼制”。而若从美学的角度来讨论室内空间，必须先解除约束，使“情感”获得自由。我们应像研究其他艺术一样，来探讨空间的美学属性。中国绘画能通过视觉形式渗透和反映着社会意识形态，自然，“中和之美”也可以通过室内空间进行可视化的再现。在贝聿铭老先生设计的香山饭店、苏州博物馆等室内空间，其布局错落有致、体量谦和内敛、色彩淡雅含蓄、尺度适宜得体、装饰朴素简约……这些视觉要素的方方面面，无不传达着“中和”之适度、和谐的精神。结合“中和之美”在其他艺术形式如绘画、书法等方面的视觉显现，我们可以从以下几方面探讨室内空间中“中和之美”的可视化。 　　首先，在布局或构图上均衡平稳。布局或构图上的均衡，往往给人视觉与心理上的完美、宁静、和谐之感。中国传统的建筑通过一定的轴线组成整体建筑群，通过其结构布局的制约与配合，在多样变化中又保持了统一的风貌。室内厅堂空间常采用对称的布局，大气而安定；而在园林艺术中，更强调变化，擅长在变化中求得统一，富于生气而又不失稳重。这正是“中和”精神之所在。在现代的室内空间中，“对称”或“平衡”的形式可以根据原有建