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传统太极拳之规矩谈 　　习练传统太极拳之规矩谈[一] 中国论文网 /1/viewhtm　　想历代前辈贤达已将此道言简意赅的提精升华，作成谱文以伺后来之人有所印证。我辈不过是桥下拾履，以续宗风罢了！于实质来说，拳术之道非基于心身而不能，非阐以整体而不全。不至“神而明之”之阶段。则未有无心之动而生其势，成其效也。所以，人们平日身体之动静实是内心之支配及反馈。拳术亦然。且越是高级之拳术，心身之规矩越是严谨细腻。而太极拳以“太极”名之，则必须遵循围绕“太极”之理，归于“太极”发而未发之机。而其机理诚如《中庸》所谓：“发而未发谓之中。”此中乃真中。为后续动静之机关，分出阴阳之生母。而拳式在起势之后的演化当中则有动静开合，吞吐刚柔等等不一之形式存在。此时，又须做到《中庸》所说：“发而中节谓之和。”能晓之，行之，“中和”之义理方能于太极拳术的习练当中得以总的去体现。能不违背“中和”而练之方符合拳名“太极”之特征。“中和”者，即规矩也。孟子曰：“梓匠轮舆能与人规矩，不能使人巧。”“不以规矩，不能成方圆。”所以，习练拳术欲达方圆之巧妙，须先于功夫上守规矩不可。 　　太极拳之规矩由整体而言，可粗分内外诸要。内之规矩在于神、意，气，外之规矩在于手、身、步。 　　于内：神须清静灵明，不可萎靡昏昧。其发于中枢神经系统，显现于人之两目。因所练为遵循“太极”之拳，故处处皆不能有违“中和”之意。是以，脑中之精神不可兴奋，也不可压抑。欲要不兴奋也不压抑，则须心无挂碍，恬静淡然。此为放下。能放下前之所不能放下，方能生后面种种之效果矣！此乃“不舍不得”之道理。亦为“精神内敛”之初步法门，将平日散发出去的精神收敛回来再提之，方能真正做到“精神提起”。如此，自然能做到“喉头不抛”，“顶头悬”也。否则，徒具其形，且有强收硬顶之流弊。精神虽提起，但眼不可定睛圆睁。须做到含神识之光而不外泄。在身形转动走化之时，眼神也是依然要与两手的虚实相为更替交映。其有若在舞台上唱戏之时手眼搭配之流连忘返一般。能如此，行拳也就多了一份灵性，巧妙至极！ 　　拳谱上说：“用意不用力。”为什么要用意不用力？怎么用意不用力？浅见认为，没有只用意不用力而能运动的。凡事，无论是否下意识，还是潜意识的行为，总是会先有一个内部的意识命令，才会有外部的行动体现。基于这种很科学的人体运动常理，我们再去看待太极拳在练功模式上“静”和“慢”就能体会到，当用力气去习练的时候，我们就会在变化上趋于劣势。反之，当我们松柔运动的时候，身体的变化就能更好的受着意识的调控。而变化的精髓在古代归结成一个字：“易”。即变易。这是源于我们老祖宗对宇宙自然万物时刻都在发生或大或小的变化的一种归纳。太极拳就是抓住了这个变，而非追求有多大的力，用多大的力。所以，拳谱中说：“轻灵活泼求懂劲。”用力气去练就是向外强化，发展。那种习练出来的灵快顶天是身体上的蹦蹿跳跃。而用意结合不用拙力于静、慢之中的习练是向内开发，拓展。这种习练出来的灵快是心有所想，身有所感，化打能控制在最小方寸之间的能力。是尽可能的用最小的消耗产生最大的效果。做到自己的身形步法的每一动都是最合理，最精密的程度。这种难度是很大的，但也是最为精妙的。这其中所体现的仍然是“太极”的“发而为发”及“发而中节”的态势。所以，太极拳看似是练身形，实则是练的内心矣！ 　　拳谱中说：“凡此皆是意，不在外边。”即是心为主宰，身为辅弼之意。心意是什么呢？绝非心脏之意。而是脑部中枢神经系统所发送出来的规律性极强且极明确的命令。而这种命令不称其为脑意而称为心意的根本所在，是因为我国任何的传统内练方法都要做到“虚心实腹”即通过含胸，松体，徐而行之的将胸中的三焦聚集之感下撤到横隔膜以下。这种脑意调控胸部而产生出来的效果感觉就好似是心的作用一般。故名：心意（此是笔者的一点儿拙见）。基于这种认识，我们就可以说，大脑的中枢神经系统处于什么样的状态，那么他所发送出来的指令也就会有着什么样的不同。习练太极拳就是要根据此拳的自身运动特点和所遵循的“太极”中和原理而让自己的神经系统保持一种状态。这种状态从“无极势”的时候就要调控到位，而后沿续这种状态展开拳势从始至终保持在一个合理的波峰变化范畴之内，可谓之“一气呵成。”这种效果是以拙力习练所难以实现的。而在不刻意使用力气，不以使力气而实现的运动，练的就是自然之力的范畴。只有这样，身形才能左右变转的顺遂，身体才会沉着。能顺遂沉着就犹若有根之荷叶，随风摆动的是轻灵而非漂浮。这个“风”就是脑意。只是这种脑意不是随意的吹动身体这个荷叶罢了。以上权且强释意、力在太极拳习练当中的不同意义和效应。 　　上面说了习练太极拳当中的神，及由此神当中所发出来的意。除了这种内在的神意对习练太极拳的莫大作用，以及习练太极拳外在的好的效果正是基于此之外，还有一个存在的条件