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试论陶渊明人生美学 　　摘要：陶渊明的一生在中国知识分子中是别具一格的，他任真的人生态度及由此达到的和谐之人生境界，不仅在中古时期，更对我们当下的知识分子有着重要的启示。陶渊明在作品中所展现的人格结构的完美应该让现代人学习受用。处在这样的物欲横流的社会，怎样保持淡定的心境？陶渊明的处世哲学给我们上了生动一课。 　　关键词：陶渊明；人生美学；处世哲学 　　中图分类号：I206 文献标志码：A 文章编号：1674-9324（2014）28-0168-02 　　陶渊明十三年沉浮，后来果断绝别仕途，在田园度过余年。陶渊明的作品描写仕途的禁锢、隐居田园的逸致，抒发对遭遇的不满，既彰显了他对淡然、激昂大气的人生境界的追求，同时也彰显了陶渊明对人生的理解，以及对客观世界和人生旅途的求索，这也是文人陶渊明真我的彰显。无论社会存在还是人生追求，诗人陶渊明在人生旅途中时刻恪守着他对真的求索。有些学者评价陶渊明处事有“颖脱不群，任真自得”的洒脱，也有学者认为陶渊明是“魏晋风度的最高优秀代表”，其实，“竹林七贤”的种种表现让人感觉有刻意斧凿的嫌疑，陶渊明的处事与《世说新语》中士人相比较也矜持了颇多。而陶渊明的倜傥更富有凡人的情怀，离田园的恬静也近在咫尺，陶渊明真实甚至无邪，绝无矫揉造作。 　　陶渊明入仕当然有先祖功业激励及儒家积极用世思想的影响，但更为直接的原因则是生活的窘迫。在这方面，诗人陶渊明也在作品中表现出来，也毫不避讳，“余家贫，耕植不足以自给，幼稚盈室，瓶无储粟，生生所资，未见其术”，“家叔以余贫苦，遂见用于小邑”，这是陶渊明在《归去来兮辞》中的描述。《饮酒》中也有类似的描述：“畴昔苦长饥，投耒去学仕。将养不得节，冻馁固缠己。是时向立年，意志多所耻。”陶渊明比较直率明确地表示本人想做彭泽令的深层缘由：“以为三径之资。”因为生存的窘迫只能寻求仕途，陶渊明总是直抒自己内心的真情实感，不回避本人的期求，像这样的雄浑大气之美在中国古代文人之中是鲜有的，这其中所反映的率真秉性实在让读者萌发敬意。所以，不管是为实现个人的价值，还是窘迫的生存??态迫使，一个率真、质朴、脱俗的陶渊明跃入眼帘，深入心中。上述表面凡俗的言行与境界不但不会让陶渊明形象暗淡，反而让读者愿意走近他，亲近他，甚至学习他。 　　“隐”是陶渊明“真”的典型表现。诗人陶渊明曾经踯躅在仕途和隐居的冲突之间。最终由于“不为五斗米折腰向乡里小人”不得不离开仕途，完全隐居田园。众所周知，两晋六朝时期的中国，隐逸之风大行其道，然而很多人隐逸只是为了调剂生活，获得魏阙与山林间的平衡，如诗人陶渊明一样果断隐居的文人少之又少。东晋年代，各派势力争权夺利，乌烟瘴气充盈整个官场。“闾阎懈廉退之节，市朝驱易进之心”的社会环境与陶渊明的人品秉性是矛盾的。因此当如此“真风告逝，大伪斯兴”的风气让他失望至极之后，诗人决然摒弃一切浮华、物质和私欲，与世俗社会的竞争绝离，隐居田园，修身养性。综上所述，这与陶渊明的率真恬静的人性有紧密的联系，也是他本人决然走向田园的策动力。我们如果把“率真”描述成陶渊明光辉形象的直接诱因，很显然“和”就可以归纳他人生目标所能及的至高境界。这种境界首先表现在陶渊明与自然的和谐统一。大自然是陶渊明创作源泉。正由于自然质朴，陶渊明不情愿随波逐流，闲居田园最契合作者的天性所属。一旦挣脱世俗的约束，阻碍便不复存在，微风、飞鸟、南山、榆柳、好雨……浑然间陶渊明已化为自然的一部分，享受其中。“少学琴书，偶爱闲静，开卷有得，便欣然忘食。见树木交荫，时鸟变声，亦复欣然有喜。尝言五六月中，北窗下卧，遇凉风暂至，自谓是羲皇上人。”陶渊明在《与子俨等疏》的这段话反映出他保持与世俗的距离，全身心沉潜于自然，因此心怡泰然，这种人与自然的统一、和谐的境界无人能及。另外，“和”的境界也体现在人与人之间和谐统一上。不食人间烟火，韬光养晦，清高脱俗是魏晋时期的隐士在文人笔下的形象。与之比较，陶渊明也有清高的一面，然而他却不与世俗绝交。虽然回归田园，但还是选择“结庐在人境”，陶渊明人生轨迹不算繁杂，阅历也不算丰富，可他却与三教九流人物交往，包括官场中人，这与魏晋时的一些隐士不与俗世相往来截然不同。而面对非同路人，分歧很多，志不同道不合，面对此时境况，能保持自我形象，绝不冲突。综上所述，我们能清楚感受到诗人陶渊明人际交往的艺术，也就是选择陶渊明可以容忍甚至可以接受的价值向度和路径，一方面维护与他人间的和谐关系，又绝对无损于自我真实的本性。 　　亲情、友情也是诗人陶渊明一生中难以割舍的一部分，“仁者爱人”，陶渊明始终信奉，他对家里人爱意融融。即便从官场隐退，他也没有厌弃人世，而是固守亲情，在凡人的质朴的生活中享受人生旅途的恬美风情。岁月如梭，千年已逝，与陶渊明生活的时代相比，翻天覆地的变化已经发生，面对物欲横流的当