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谈庄子人生处世哲学及其对当代社会观照 　　摘 要：《庄子》的人生处世哲学可以从三个方面来考察：一是个体逍遥的心灵境界，一是对世俗政治、教化的批判，一是个体生命在世俗世界中的融合。通过这三个方面，我们可以了解《庄子》，并能透过《庄子》来反观当下社会所出现的问题以及个体所面临的生命困境，然后依循、借鉴《庄子》中的人生智慧，在当下社会中走出合理的人生之路。 　　关键词：庄子；人生；处世；生命；当代 　　中图分类号：B22 文献标志码：A 文章编号：1002-2589（2013）06-0034-03 　　《庄子》的人生与处世哲学涵括三个方面：一是通过心斋、坐忘等修养功夫来实现心灵世界的逍遥，从而与天地冥合为一；一是通过对仁义教化和腐朽政治的批判与抛弃，来说明“有为”对人生命的戕害；一是通过对现实生命、朋友交往、世俗生活的安时处顺、莫逆于心、不谴是非，来完成理想与现实的融合。 　　一、逍遥的心灵境界 　　在庄子看来，人性应当是自然无为的，所谓“性者，生之质也”（《庚桑楚》）。人先天所具有的即是人的本性，《马蹄》篇认为：“同乎无知，其德不离；同乎无欲，是谓素朴；素朴而民性得矣。”但是人一旦进入到社会，和外物有所接触，就极易受到外物的影响，人的自然本性就会受到斫伤，“且夫失性有五：一曰五色乱目，使目不明；二曰五声乱耳，使耳不聪；三曰五臭熏鼻，困■中颡；四曰五味浊口，使口厉爽；五曰趣舍滑心，使性飞扬。此五者，皆生之害也”（《天地》），“一受其成形，不亡以待尽。与物相刃相靡，其行进如驰，而莫之能止，不亦悲乎！终身役役而不见其成功，■然疲役而不知其所归，可不哀邪！”（《齐物论》）“五色”、“五声”、“五臭”、“五味”、“趣舍滑心”、“物相刃相靡”等都可使人“遁其天，离其性，灭其情，亡其神，以众为。”（《则阳》）诚然，庄子对外物的否定过于绝对化，但庄子并不否定外物存在的价值和意义。在《齐物论》中，庄子肯定了万物的存在。庄子的抛离外物是针对外物对人性、人心的影响而言的，庄子主张“物物而不物于物”（《山木》）。 　　庄子眼见当时的社会现实，在指出人之本性、人被物奴役的同时，告诉我们应当如何才能不陷入物的世界，使人性复归于朴，即回归本真的自然之性――这就是通过“心斋”与“坐忘的修养功夫，使心灵达到逍遥自在之至高境界。这种心灵境界无待于外物，而是通过内心的“若一志，无听之以耳而听之以心，无听之以心而听之以气”（《人间世》），使人的心志专一、虚静无虑，此即为“心斋”。“心斋”需以“坐忘”并行。“坐忘”便是要让人“堕肢体，黜聪明，离形去知，同于大通”（《大宗师》）。“心斋”与“坐忘”的核心在于“心”。庄子之“心”观可分为两层含义：其一为“机心”，即心的思虑、谋划功能；其一为“无心”，即“心”的无知无欲的超然状态。庄子对“机心”是持否定态度的，“心斋”与“坐忘”的过程就是由“机心”到“无心”的过程。庄子认为：“有机械者必有机事，有机事者必有机心。机心存于胸中，则纯白不备。纯白不备，则神生不定；神生不定者，道之所不载也。”（《天地》）在“心斋”与“坐忘”的共同作用下，人将进入无知无欲、无念无我的超然状态，《齐物论》中称之为“吾丧我”。陈鼓应指出：“人世上，一切的是非争论都由偏执的我见产生。‘丧我’便是摒弃偏执的我。‘吾’乃是开放性的、本真的自我。摒除了偏见与独断之后所呈现的真我，才能从狭窄的局限性中提升出来。”[1]210在这种“吾丧我”的超然状态下，人的精神纯白而安定，从而进入到一个至高的境界，此一境界便是逍遥游（简称为逍遥）。逍遥游的境界是广阔无涯、无边无际的，《逍遥游》篇开始便说大鹏展翅高飞，其意在于告诉人们“开放的心灵，须有一个开阔的思想空间来培养；一个开阔的思想空间，可以舒展一个辽远的心灵视野。”[1]202心灵一旦开放，则俗世间的外物，人与人之间的争夺、欺瞒等等能够伤害人之本性的东西全然不存于心，则人的精神便得自由与解放。庄子的“无心”还有另一名称，即“神”。“夫明白太素，无为复朴，体性抱神，以游世俗之间者”（《天地》），能够“外天地，遗万物，而神未尝有所困也”（《天道》）。“抱神”、“神未尝有所困”就是使精神宁定而不受困于外物与机心。因其“神”（“无心”）关键地位，故而进入逍遥境界的人，可称之“神人”。《逍遥游》中谓“神人”曰：“藐姑射之山，有神人居焉，肌肤若冰雪，绰约若处子；不食五谷，吸风饮露；乘云气，御飞龙，而游乎四海之外。其神凝，使物不疵疠而年谷熟。……之人也，物莫伤之，大浸稽天而不溺，大旱金石流、土山焦而不熟。”“神人”不受俗世的浸染、不受外物的伤害，精神处于至高的逍遥境界，形体冰洁而完美。这里需要指出的是，因为庄子认为人之本性自然无为，所以“神人”就其最初的产生来说则是先天的，但是庄子将“神人”作为逍遥境界的主人，其最终目的是告诉世人：成