船山对《乐记》乐者,通伦理者也阐释.docVIP

船山对《乐记》“乐者,通伦理者也”的阐释 　　摘要： 　　《乐记》“乐者，通伦理者也”的乐论思想对中国社会长期发挥着重要的影响。王夫之以“六经责我开生面”和“推故而别致其新”的历史自觉，通过乐与声、乐与礼、乐与教三组关系，继承与发展了这一乐论思想。其中，“乐”与“声”以心为其本体，源于情动，声为乐象，以是否具有道德性作为乐与声的本质区别；“乐”与“礼”存在本质、社会功能等差异，有着相互限制、相互补充的辩证统一关系；“乐”陶冶性情之功及其道德特征，使“乐”与“教”紧密结合，教以“乐”为内容，善民心，易风俗，养君子人格，成良好政治德性，实现天、地、人的和谐；乐以“教”为则，“教”规定了“乐”的内涵与目的，限制了音乐艺术的独立性与自由发展的空间。 　　关键词：《乐记》；乐；声；礼；教化 　　《乐记》，春秋末期孔子的再传弟子公孙尼子所作，由《乐本》《乐象》《乐言》《乐化》《乐施》《乐论》《乐礼》《乐情》《宾牟贾》《师乙》和《魏文侯》等十一篇构成。①它吸收融合了先秦至西汉中叶儒家各学派“乐”的思想，成为先秦儒家乐论之集大成者，其所言及的“乐”既是一种艺术形态，更是与儒家的宇宙观、人性论、政治观和伦理观紧密联系的制度化形式，即“乐者，通伦理者也”。这一思想历来为儒学所推崇，对中国社会长期发挥着重要的作用，但也“传说驳杂”且“多淫于荀卿氏之说”。②明末清初，国破家亡，船山以“六经责我开生面”和“推故而别致其新”的历史自觉来展开对传统文化的全面阐释与批判。作为儒家之正学的乐论思想，亦为船山所倚重。他关于《乐记》这一经典文献乐论精神的阐发，主要体现在其对乐与声、乐与礼、乐与教三组关系的阐释与辨正中。 　　一、“乐者，音之所由生也”：“乐”与“声”的关系 　　何谓“乐”，“乐”根源于什么？《乐记》将这一本体问题追溯到人性，其开篇云：“凡音之起，由人心生也。人心之动，物使之然也。感于物而动，故形于声。声相应，故生变，变成方，谓之音。比音而乐之，及干、戚、羽、旄，谓之乐。”这是用“心―物―声―音―乐”的生成逻辑序列来解释“乐”产生的一个动态过程。其中，“心”成为这一序列中的本原。由此首先要了解“心”是什么，方能廓清“乐”的问题。同时，《乐记》又少言“心”而多言“性”，“人生而静，天之性也；感于物而动，性之欲也”。“夫民有血气心知之性”，等等，那么“性”是什么？它与心的关系为何？ 　　王夫之“希张横渠之正学”，继承其气的本体论哲学，以阴阳二气交感阐明万物的生化。“合虚与气，有性之名；合性与知觉，有心之名”，“心”乃阴阳气化后生成的人之本质规定③，即“夫民有血气心知之性”（《乐言》）中的“血气心知”。它包括“血气”，如喜怒哀乐爱敬的自然情感；智力，即“性”，“健顺之性承于天”（《张子正蒙书》卷一），它们都是气化形成的、天赋的。王夫之充分肯定人的情感活动以“心”为主体，在虚实、动静之中显现其心。在这里，王夫之批驳了“以喜怒哀乐为性”“直斥之为非性”，将“情与性判然为二”的理学观。④指出“人生而静，天之性也”，“心”本质是寂然不动的，血气与心智也都处于静止寂然和虚和的状态。其中，“性”具有道德的属性，“德者，性之端也”（《乐象》），类似孟子的“善端”。而“血气”，虽为“喜怒哀乐之属”，但在“感于物”前，“情”无所谓善恶。不同于以往的《乐记》阐释者。王夫之认为，虽然“本体之心”与“感物而动的心”之间存在动静、虚实的区别，但情与性之间并非存在动静、善恶的价值关系，“情者，性之绪也”，“情为性绪，喜怒哀乐之正者，皆因天机之固有而时出以与物相应”。⑤也就是说，在情之未发前，性与情相互规定，“静含动理”，动的理来自“情”与物相应的必然性。所以，“乃一以寂然不动者为心之本体，而不识感而遂通之实，举其动者悉归外物之引触，则与圣人之言不合，而流为佛、老之滥觞，学者不可不辨也”⑥。这样，人的天性中具有的感情和智力，在不接触外物时，两者都处于寂然的状态，一旦“感于物而动，性之欲也”。船山将“欲”释为“情”，但这个情实质已不是那个处于“寂然状态”的情，而是包含了对外物的喜好、厌恶等等的一人之私欲、私情。⑦所以，对于船山来说，“心”含性、情，性乃德之端也，“情”是人生来就有的自然情感，并非源于外界事物，这一情感的具体表现并无常态，有哀、?贰⑾病⑴?、敬、爱等种种变化的可能。接触了外物，内在的感情便会激动起来，于是哀、乐、喜、怒、敬、爱等情感便由虚到实地显露出来，并通过不同的声音加以表现。这样，从静到动、虚到实，人性呈现出一个动态的发展过程，正是在这一过程中，乐、声生成。那么，何谓乐、声？同源于心，乐与声有何不同？ 　　对此，王夫之继承了以往经传者的思想，一方面，指出乐与声存在生成序列上的体用关系。《乐记》云：“乐者，心之动也。”乐生于心之动机。而“感于物而动，故形