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位在儒家学说中意义 　　(中山大学哲学系，厂东广州510275) 　　摘要：《周易》中提出了“位”的观念，“位”不仅仅在于其在卦爻中的抽象性，更重要的是它在整个儒家学说中的社会意义。“有位”使儒家的政道与治道具有了其正当性与合法性，“得住”在于对“时遇”的灵活把握和主观能动性的发挥，“守位”是儒家以人道治国，推行仁政及维护社会秩序的理论依据。 　　关键词：位；有位；得位；守位 　　中图分类号：B222 文献标识码：A 文章编号：1004-0544(2006)02-0058-03 　　 　　一、《周易》中“位”的基本含义 　　 　　“位”指爻在《周易》六十四卦卦体中的位置。《周易》以卦的形式模拟客观世界万物，以天地为宇宙的根本。六十四卦中首先设乾坤二卦以象征天高在上，地卑在下，“天尊地卑，乾坤定矣．卑高以陈，贵贱位矣。”一般意义上说，爻位愈高，其位越贵；爻位愈低，其位越贱。乾坤的陈列与“天尊地卑”的自然之道成了高低贵贱之位的依据。 　　“位”在《周易》中有两层含义：一是“爻位”之“位”，即以“――”和“――”作为基本符号的排列组合方式。“爻位”之“位”，有“一(初)、二、三、四、五、六(上)”六位。其中初、三、五位是阳位，二、四、上位是阴位，二、五位是中位。六十四卦中，每卦六爻的位置皆有其特定的属性，阳爻居于阳位，阴爻居于阴位，称为“当位”或“得位”，反之，则为不当位或不得位。一般来讲，当位则吉，不当位则凶。如既济卦中，阳爻居初、三、五阳位，阴爻居二、四、上阴位，阳爻与阴爻都当位，其《彖》日：“利贞，刚柔正而位当也”，故此卦为吉。二、五位各属上下卦之中，通常情况下，即使不当位，只要居二、五之位，也为吉。爻位的高低代表着贵贱，但位的贵贱并非与吉凶一一对应。六十四卦中爻的阴阳属性及位处于不断的变化中，既相对稳定又此消彼长，爻位之间形成了比、应、乘、承、中等关系，反映着天地万物纷繁复杂的变化。“位”的另一层含义是人之所处之“位”，多与“君子”或其他社会各阶层的社会地位及所处的环境相联系，如“君子进德修业……是故，居上位而不骄，在下位而不忧。”“贵而无位，高而无民，贤人在下而无辅，是以动而有悔也。”儒家对“位”的重视多在于它的社会意义而非爻位本身的阴阳高低贵贱，是否有位，如何得位，怎样守位，皆影响着儒家的政治学说和伦理学说。 　　《易传》表明，卦中爻位的不同情况，不仅仅局限于卦的吉或凶，并且与社会现实紧密相连，尤其让人重视的乃是以儒家的学说和主张对《易经》所做的阐发和解释。六爻之位的设立及以卦象的形式所表达的丰富的社会内容，显示着《周易》从形上的阴阳之道向形下的社会现实的下落，在卜筮的外壳之下，其思想内容最终着眼于对人道的终极关怀。它以动静刚柔之态，展现了《周易》关怀社会，关注人生，关爱生命的积极意义。它主张人们效法乾坤之德，具有“天行键，君子以自强不息”和“地势坤，君子以厚德载物”的伟大理性精神。其社会理想在于建立以“盛德大业”和“崇德广业”为目标的“保和太合”“万国咸宁”的社会秩序，展现了儒家的“内圣外王”之道的初步形态。“位”与儒家的天道观、人道观等有着密切的关系，而儒家的传统治道与治权也由此而获得其合理的诠释。 　　 　　二、有位与儒家的政道和治道 　　 　　从“位”的地位、位置的含义来看，位与儒家的政道、治道有着密切的联系，是否有位关系着社会统治者政权和治权的正当性与合法性，位的高低关系着权力的大小和统治的力度。是否有位，儒家认为，一方面取决于天，另一方面取决于人。“天”的因素涉及到儒家的天道观。儒家的天道观认为，政权的合法性很大程度上取决于“天”的因素。天是政权或者说是有位、得位的理之本源．有位即有政权，“位”的合法性与权威性来自天命。尧舜时代，得位的途径主要是禅让制。“大道之行也，天下为公，选贤与能”，即便如此，贤德之人的受命也仍在于“天命”或“天意”。《孟子?万章上》篇有这样的记载：“万章曰：‘尧以天下与舜，有诸?’孟子曰：‘否，天子不能以天下与人。“然则舜有天下也，孰与之?’曰：‘天与之。“天与之，谆谆然命之乎?’曰：‘否，天不言，以行与事示之而已矣。’曰：‘以行与事示之者，如之何?’曰：‘天子能荐人与天，不能使天与之天下；……昔者，尧荐舜于天，而天受之；暴之于民，而民受之；故曰，天不言，以行与事示之而已矣。……天与之，人与之，故曰，天子不能以天下与人。……《太誓》曰：‘天视自我民视，天听自我民听，’此之谓也。”可以看出，纵然是由禅让而得位，也只能说是受命于天，而非受命于某一个人。受天之命即“天与之”，得位者或统治者本身必须“顺乎天而应乎人”，“与天地合其德，与日月合其明，与四时合其序，与鬼神合其吉凶。”所以，位的有无主要在于“天意”，有了“天命”和“天意”的依据，“位”的获得才具有其正当