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道德经中人法道途径浅议 　　摘 要：在老子的《道德经》中，“道”有不可识、不可道，独立周行无所不在和无为而又无不为等特性，道的这些特性决定了人们寻道的途径的特殊性。《道德经》中人们寻道的途径主要有两条：对自然界万物的效法和对社会中圣人的效法。通过对自然界万物的效法而法道之“空虚”和“无”之用；法道之上善若水；法道之复归本源和法道之守中。对社会中的圣人的效法主要有：法圣人之无为而无不为、为腹不为目和深不可识。 　　关键词：《道德经》；人；法道；途径；无为 　　中图分类号：B22 文献标志码：A 文章编号：1002-2589（2016）05-0077-02 　　“道”作为老子《道德经》及道家思想的核心概念，被赋予了特殊的含义。道是世界的本质、起源与归宿。它的这一特殊地位决定了道的本体性：超验性、自在存在性和道之本性。它“先天地生”而又生世间万物。它不可道、不可识却又独立不改，周行不殆。道的这些特点决定了人们寻道、法道的途径的特殊性。老子期望人们可以通过效法地、天而接近道，通过法道而达到一种自然无为的状态。 　　《道德经》中万物皆以“得道”为其最佳状态，而“德”即“得”“得道”，也就是说道在物中称为“德”。人们可以通过两种途径来“得道”：其一，通过对自然界万物的效法而法“道”；其二，通过效法社会中的圣人法道，而圣人之道则来自于“悟道”。 　　一、对自然界万物的效法 　　道之自然与自然界和自然万物是不同的，但是不同之中却有相通之处。道不以独立实在的方式存在于万物之外，而是内在于万物之中，这种内在性决定了寻道的途径为自然万物和效法圣人。 　　老子善于通过自然界的万物来讲述“道”之所在，而自然界之万物又是极其普通易见之物，每个人都可以从中体会出道之所在，或许这便是老子用意之所在。在《道德经》中，老子用于“讲道”之物有：橐龠、谷（神）、玄牝、天地、水、婴儿（赤子）、玄鉴、辐和毂、埴和器、户牖和室、溪和谷、鱼（小鲜）、木和台、江海、弓等。《道德经》中列举这些事物所要说明的道理主要有以下几点。 　　1.法道之“空虚”和“无”之用 　　与常人在乎“得到”“拥有”相反，老子的哲学中特别注重“空虚”和“无”的作用。法道之“空虚”和“无”就是法道之“生生不息”“生化不竭”。“天地之间，其犹橐龠乎！虚而不屈，动而愈出。多言数穷，不如守中。”（《道德经》第五章）这段话“以风箱做比喻，讲天地之虚空”[1]27天地就像为炉火吹风的风箱一样，虽然内部空虚，但是一吸一吹循环往复生生不息。“谷神不死，是谓玄牝。玄牝之门，是谓天地根。绵绵若存，用之不勤。”（《道德经》第六章）在此，老子将神妙莫测连绵不绝的山谷和玄牝之门来比喻道。它们借助于“空”和“虚”孕育着天下万物，使其生生不息。“三十辐共一毂，当其无，有车之用。埏埴以为器，当其无，有器之用。凿户牖以为室，当其无，有器之用。故有之以为利，无之以为用。”（《道德经》第十一章）这一段，老子以车毂、器皿和房屋为例讲“无”的作用。由于现实生活中人们总是会把焦点放在“有”之上，关注“有”的价值而忽略了“无”。而这些日常必需品正是因为保存了“无”和“空虚”的特性反而有用。“知其荣，守其辱，为天下谷。为天下谷，常德乃足，复归于朴。”（《道德经》第二十八章）“上德若谷”（《道德经》第四十一章）用山谷的包容性来比喻道或者大德的包容性，山谷之所以可以包容万物亦是因为山谷的“空虚”和“无”。 　　2.法道之上善若水 　　在老子看来，最接近于道的特性的自然之物便是“水”。水的特性有“居善地，心善渊，与善仁，言善信，政善治，事善能，动善时”（《道德经》第八章）这种种特性之中最大的特点是“水善利万物而不争，处众人之所恶”（《道德经》第八章）。也就是说，水的特性之所以最接近于道是因为水善于滋养万物却不与万物争，它甘愿居下而成就万物。亦如“江海之所以能为百谷王者，以其善下之，故能为百谷王。”（《道德经》第六十六章）所述。同时，正如《道德经》第七十八章中所述：“天下莫柔弱于水。而攻坚强者，莫之能胜。以其无以易之。”水作为天下至柔之物却又能够战胜坚强之物，它所具有的这种柔弱胜刚强的特性无物可以替代。 　　3.法道之复归本源 　　《道德经》中认为，最接近于道的人便是复归本源的人。所以复归于“婴儿”“赤子”和“朴”的状态得到了老子的高度赞誉。“‘赤子’有三个特征：其一是不被伤害，即使是毒虫、猛兽、攫鸟也奈何不得，这是因为自己得到了道的守护；其二是具有力量，‘骨弱筋柔而握固’；其三是精气充满，能‘未知牝牡之合而■作。’”[1]39“婴儿”“赤子”和“朴”均处于原初状态，与物无争亦不受其害。在《道德经》中，与此相关的句子有。 　　专气致柔，能如婴儿乎？涤除玄鉴，能无疵乎？（《道德经》第十章） 　　夫物芸芸，各复归其根。（《道德