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中国传统孝文化的渊源与对策建议研究 　　摘要：孝道思想更是孝文化的理论渊源和根基之一，作为中华传统文化的主流成分之一，构成了中华孝道思想的核心内容。因而研究孝道思想对于我们从整体上提升对中华孝文化的认识，以及加深对儒家哲学的理解，特别是促进我们建设符合当代社会需要的孝的文化，具有十分重要的理论与实践价值。孔子的孝，内涵丰富、十分的具体，并且对于后世孝道思想的发展有着深远的影响。本文重新梳理体会孔子孝的内涵，为我们建立当代社会需要的孝道思想提供了根据。 　　关键词：孝文化；伦理道德；孝道 　　中图分类号：B821 文献标识码：A 文章编号：1001-0475（2016）03-0074-02 　　一、引言 　　近年，“孝”在作为中国传统文化中相对独立的文化体系时，基本框架已经确立，并且呈现出非常丰富的内涵。但是，在这一领域中，仍然存在着许多需要我们进一步探索和思考的问题，目前有关于“孝”的起源和内涵是孝文化研究探讨所涉及的最基本的问题，许多学者在这个问题上都存在着很大的分歧。我们如何使传统“孝”思想现代化、以及如何解决当前学术研究的视角相对较单一这一问题，学界经常性的忽视了有关“孝”哲学这一重要的角度；“孝”是“仁”之本，我们要深刻的理解孔子的“仁”，可目前却是探讨“仁”的多，而研究“孝”的少。 　　我们不能忽略早期学者所作的贡献。国外的学者们例如郝大维、罗思文对孔子的研究较为突出，他们主要介绍孔子以及孟子的思想，翻译《论语》《孝经》等著作。由于当时语言上直译的条件匮乏，导致了西方人经常用西方的思想来解读中国的传统文化，使得后来中国哲学被西方哲学思想同化。这些学者们在对“仁”“孝”“忠”的思想上进行了全方面的注释，极大地促进了当时东西方文化的交流。本选题将在吸收前人先辈已有的研究成果基础上，从“亲亲相隐”的视角来解读《论语》中的孝道思想。 　　二、孝文化产生的渊源 　　儒家哲学的理论运思模式是从天人角度去思考问题，通过对天道的理解，来形成现实社会的哲学伦理观念，孝本质意义上基于儒家对“一阴一阳之谓道”，对天地男女这种创化本源的思考。“《周易》讲道：‘有天地，然后有万物；有万物，然后有男女；有男女，然后有夫妇；有夫妇，然后有父子；有父子，然后有君臣；有君臣，然后有上下；有上下，然后有礼仪有所错。’”[1] 　　这里所讲的就是把基于天道本源的男女作为社会最初始建的一种现实起点，男男女女组建成的家庭以繁衍后代的这一家国建构为要求，客观上要求基于这种亲子之间的血缘关系以及维系这种伦理的“孝道”，任何的生命个体，都是来源于父母的精血汇集而成。自然界当中生命个体的孕育成长，都离不开父母双亲的呵护哺育，自然界的动物尚且有跪乳之恩、反哺之义，我们作为人子，自然也会产生出这种原始“孝”的观念。从“孝”观念的起源来看，其最本来的含义就是“对于生命的延续”。由此逻辑发展而出的祭祀祖先的行为和敬老意识。在西周春秋战国时期，衍生出了善事父母。“善事父母”还应当包含繁衍后代、以及尊祖敬老等行为。 　　在以血缘关系为纽带的“家天下”的中国社会当中，“孝”是人伦关系得以创建延续的基础，只有懂得了孝，才能够使得家庭和睦，使得社会和谐稳定，进而促进国家的繁荣。“孝”是人对人伦的一种深入的认识，要构建一个好的人伦关系体系，需要一种正直、真心、虔诚、尽心的品质，这种品质最基本的实现形式就是“孝”。只有遵循了人性中最本能、出于本心的道――孝道，个人意识到“孝”是人的本性，通过修身达到对孝的一种认同、践行和传承，这个过程是“成己”的，即先使自己成为一种为社会道德伦理所遵循的样子，才能成为一个真正的人；再推而广之才能使别人得到益处，对国家、社会做出贡献。 　　“孝”不仅是一种家庭伦理规范，而且是一种社会伦理规范，孝与仁，孝与忠，在孔子看来这二者是不可分割的，是在道德实践当中共生的。孝悌是仁的根基。《论语》当中就讲到：“其为人也孝弟，而好犯上者，鲜矣；不好犯上，而好作乱者，未之有也。君子务本，本立而道生。孝悌也者，其为仁之本与！”“弟子，入则孝，出则弟，谨而信，泛爱众而亲仁。行有余力，则以学文。”在孔子看来，为人孝悌，也就做到了仁，这是一以贯之的。而“孝”与“忠”，自然就可以做到推而广之。“贤贤易色，事父母，能竭其力，事君，能致其身，与朋友交，言而有信”；从事父母可以推广至事君主，孔子在这里就将“孝”扩展提升到了社会、政治层面，赋予了其社会价值和政治价值，具有一定的政治色彩，但是我们从孔子的表达中不难看出。孔子最终注重的还是民德之厚，而非单纯的政治教化，所以孔子讲“慎终，追远。民德归厚矣。”“弟子入则孝，出则悌，谨而信，泛爱众，而亲仁。”[2]“教以人伦：父子有亲，君臣有义，夫妇有别，长幼有序，朋友有信。” 　　作为人之本，“孝”贯穿于人类生活的始末，