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从“性善论”的角度解析孟子民本思想 　　孟子认为，民众和君王都是有良心的性善之人，只要将性善进行推广，付诸实际生活，那我们就“足以保四海，保妻子”。但君王和民众不同的地方是，君王扮演的社会角色所进行的社会实践是针对整个民众，君王性善的推广不仅会影响某一个人、某一个家族的命运，还会影响整个国家、社会的命运。所以孟子以“人性善”为论点，劝诫君王将自己的良心本性推广到国家治理的过程中，发挥君王“性善”的特殊性，实行民本，造福整个国家。 　　一、推行孟子民本思想的前提之一：人性善 　　1.人人皆善 　　孟子曰：“乃若其情，则可以为善矣，乃所谓善也。若夫为不善，非才之罪也。恻隐之心，人皆有之，羞恶之心，人皆有之，恭敬之心，人皆有之，是非之心，人皆有之。恻隐之心，仁也，羞恶之心，义也，恭敬之心，礼也，是非之心，智也。仁、义、礼、智，非由外铄我也，我固有之也，弗思耳矣。”（《孟子?万章下》）这句话的意思是：如果从实情来讲，人可以为善。这就是我所说的善。如果一个人不善，不是材质的罪过。恻隐之心、羞恶之心、恭敬之心、是非之心人人都有，恻隐之心是仁之端，羞恶之心是义之端，恭敬之心是礼之端，是非之心是智之端。仁义礼智不是外边给予我的，是我原本就有的，不过不曾切记反思而已。孟子这里只是以良心论性，只有恻隐之心、羞恶之心、恭敬之心、是非之心才是孟子所说的心，恶心、害人之心并不包含在孟子所说的心中。孟子曰：“人皆有不忍人之心。先王有不忍人之心，斯有不忍人之政矣。……所以谓人皆有不忍人之心者，今人乍见孺子将入于井，皆有怵惕恻隐之心。非所以内交于孺子之父母也，非所以要誉于乡党朋友也，非恶其声而然也。由是亲之，无恻隐之心，非人也；无是非之心，非人也。……人之有是四端也，犹其有四体也；有是四端而自谓不能者，自贼者也；谓其君不能者，贼其君者也。”（《孟子?公孙丑上》）孟子认为“人之有是四端也，犹其有四体也”，“四端”对于人而言是先天本有的。人之不忍之心“非所以内交于孺子之父母也，非所以要誉于乡党朋友也，非恶其声而然也”，人的不忍之心并不是受到社会各?N形而下的因素所影响，这样人之“四端”的存在只能是“天之所与”。孟子曰：“人之所以异于禽兽者几希，庶民去之，君子存之。舜明于庶物，察于人伦，由仁义行，非行仁义也。”（《孟子?离娄上》）这就是说，从人与禽兽之别的角度来看，有无道德心以及能否自觉此道德之善也就代表着人与禽兽的一种基本区别。孟子并没有直接规定人的本性是什么，而主要是通过人心自然而然地表现直接揭示决定人之为人的本性之善性。人之所以和禽兽不一样，就是因为人本性自然而然就会流露出善。 　　2.君王“性善” 　　孟子曰：“无伤也，是乃仁术也！见牛未见羊也。君子之于禽兽也，见其生，不忍见其死；闻其声，不忍食其肉，是以君子远庖厨也。”《孟子?梁惠王上》。此段是孟子为齐宣王解答以羊换牛的原因，并不是齐宣王吝啬，以小羊换大牛，而是齐宣王的不忍之心发挥了作用。在面对牛的哀叫时，齐宣王将自己的善心扩充，救了那头牛。面对受苦的民众时，君王也需要扩充自己的善心。孟子曰：“老吾老，以及人之老；幼吾幼，以及人之幼；天下可以运于掌。《诗》云：‘刑于寡妻，至于兄弟，以御于家邦，言举斯心加诸彼而已。故推恩足以保四海，不推恩无以保妻子。古之人所以大过人者，无他焉，善推其所为而已矣。今恩足以及禽兽，而功不至于百姓者，独何与？”（《孟子?梁惠王上》）尊敬自己的长辈，所以尊敬其他老人；爱自己的孩子，所以爱其他小孩。这样就可以把天下掌握在手中。《诗经》上说：“为妻子树立规范，再影响兄弟，治理家族。”就是把自己的善心推恩到其他人身上。上古有大作为的人，并没有什么过人之处，只不过善于推恩而已。如今君王能够把善心推到禽兽身上，而不推到民众身上，这说不过去。孟子认为能够把国家治理好的人。只不过是把对自己、对自己亲人的爱推及到民众身上而已。孟子曰：“今恩足以及禽兽，而功不至于百姓者，独何予？然则一羽之不举，为不用力焉；舆薪之不见，为不用明焉；百姓之不见保，为不用恩焉。故王之不王，不为也，非不能也。”（《孟子?q梁惠王上》）君王对禽兽有不忍之心，却推及不到民众身上，这是为什么？一根羽毛都举不起来，是没用力；一车的柴火看不见，是眼睛不想看见；百姓的事装作看不见，是不想施恩。所以君王没有统一天下，是不想做能统一天下之事，而不是不能做到。孟子认为君王没有施行仁政，是因为不想施行仁政，而不是不能做到，只要君王想做到仁政，以民为本，就能实现“莅中国而抚四夷也”。 　　二、君王“性善”推广：民本的实现 　　孟子提倡人人皆善，把君王和民众同放在“人”的角度，每个人都是有良心的性善之人。在人性上，君王和民众是没有本质区别的。但由于相对于民众来说，君王的社会行为都是围绕着国家主体民众来体现，其社会作用不同。在治理