价值多元背景下我国学校道德教育内容重构.docVIP

价值多元背景下我国学校道德教育内容的重构 　　当代中国已被深深卷入全球化浪潮――一种不以个人、族群甚至国家意志为转移的世界性运动。这场运动给中国社会带来前所未有的发展机遇，一个价值多元的时代正以不可阻挡之势向我们袭来。在这样的背景下，我们该如何解决伴随着全球化而来的多元价值给学校道德教育带来的冲击，这是亟需思考的问题。 　　 　　面对全球化浪潮的冲击，固守传统“一元独尊”的观点已被丢进历史的垃圾箱。积极应对这个价值多元的时代，重新建构我们的道德价值体系已成为当代学界的共识。但到底如何建构却“百家争鸣”，总的来说存在“相对主义”和“普世主义”两种取向。 　　道德相对主义认为，客观道德真理是不存在的，“不同的文化信奉不同的价值”，一切道德观念都是相对的，不存在“放之四海而皆准，贯通古今而不变”的道德标准。相对主义意味着任何人无论断言什么是合乎道德的，那就肯定是合乎道德的，我们不能质疑或反驳别人的道德标准。相对主义在高扬人的主体性，强调价值的多元性、相对性的同时，消解了道德的公度性，这造成了一些道德问题上更多的两难困境。正如麦金太尔指出的：“当代道德话语最显著的特征乃是它如此多地被用于表达分歧；而这些分歧在其中得以表达的是它们之间各种争论的最显著特征，而这则又在于其无休无止性。”在道德领域中，相对主义的取向容易滑向道德虚无主义，甚至会从根本上取消人类最基本的道德律令。 　　当前相对主义的取向在我国道德教育中已初见端倪。比如，教师一如既往地教导孩子们要勇敢，家长却说“别教我孩子勇敢，要教就教我的孩子学会保护自己”；教师对孩子们说“勤劳是一种美德，我们要热爱劳动”，有人却反对把勤劳视为一种终极的价值观。就像罗素争辩的那样，“努力工作是奴隶的道德，现代世界不需要奴隶制度”。勤劳并非一无是处，它在创造美好生活的意义上具有较高价值。教师可能还像过去那样，在课堂内提倡节俭的美德。有人却反驳道,节俭只是短缺经济背景下的美德，在产品比较丰富的社会中，适度消费才是美德……在同一件事情上人们的立场、观点如此多样，以至于学校道德教育内容不断受到学生、家长的质疑，教师失去了曾经的道德权威。同时，高扬学生个性与自主性的口号，也无时无刻不在提醒着教师：“不要把你的价值观强加给你的学生。”在这样的情况下，教师唯恐干涉了学生的“自由”、“谋杀”了所谓个性，就会在无意识间避免对学生进行某种道德价值观念的引导，使自己处于“价值中立”的地位，或者是“这个问题没有正确或错误的答案”，或者是“他们有自己的观点，我不想把我的价值观强加给他们”……长此以往，教师就在无形中放弃了应有的对学生的价值引导职能，学生亦陷入无从学习的“无为”困境。 　　无论是相对主义理论本身的弊端，还是其在道德教育领域中的种种表现，都令那些还坚守人类最起码的良知和伦理底线的人们感到沮丧。我们必须清除学校道德教育中不负责任的相对主义，去寻求和重新发现人类最基本的、共同的伦理价值，于此，普世主义会是我们不错的甚至是唯一的选择。 　　普世主义取向的基本立场是坚持普世道德价值的存在，认为尽管我们经常做出不同决定，但在基本的道德价值上整个人类是一致的。从道德的角度，普世价值就是所有人都应该履行的、最起码的道德要求。道德“底线”是相对于人生理想、信念和价值目标而言的，人必须先满足这一底线，然后才能去追求自己的生活理想。道德底线虽然只是一种基础性的东西，却具有一种逻辑的优先性。但这种底线不是全部道德生活，它只是最低标准，我们可以超越它，继续更高尚的道德生活，但是却不应该违背它，过不道德的生活。这种普世的道德价值是人间是非善恶的基准，对所有的人都具有约束力，是人之为人的标志，是人类尊严的体现。尽管，普世价值作为一个哲学伦理学的概念，也许还值得人们讨论一下它是否还需要存在。但将其置身于道德教育的领域，我们就不能否认其存在，甚至我们还必须不断为其“证明”存在的合理性。因为在道德教育领域中否认普世价值，或者说否认价值的普世性，就意味着否认客观道德标准的存在，从而也就失去了对学生进行正确价值引导的权威，挖去了学校道德教育存在的根基。为了我们的社会和谐美好，也为了我们的孩子健康成长，我们必然坚信普世道德价值的存在。“对终极价值和绝对真理的虔敬，是一切教育的本质，缺少对绝对的热情，人就不能生存，或者人就活得不像一个人，一切就变得没有意义。”哲人的这番忠告，我们必须记取。 　　 　　在价值多元的时代，道德教育必然以普世价值作为建构其内容的基础，这一点毋庸置疑。但这一美好的理想要真正实现却困难重重。我们所要面临的第一大难题是，普世价值虽然是当前学界研究的焦点，亦得到了广泛的支持。但亦有大量反对普世价值的声音，否认普世价值的存在。这些反对之声中虽有对普世价值的误解，但也不乏理性的洞见。但纵观这些反对之声，不外乎在一个