基于存续传统文化与活化创意教育 初探高等艺术院校育人模式实践与发展.docVIP

基于存续传统文化与活化创意教育 初探高等艺术院校育人模式实践与发展 　　摘 要：传统文化是高校校园文化的历史母体与现实的土壤，是一个国家和民族历史的精神寄托和集体记忆。纵观当下的大学生教育与发展，在总体呈上升水平的状态下，仍不可避免的存在着各种各样的问题，随着社会追求利益最大化的逐渐膨胀，校园原本的互助、信任、热情等受到挑战，这时提倡传承传统文化更有社会现实意义。而在积极倡导建立“创新型国家”、打造“创新型人才”的时下，高校教育培养链上“创意教育”赋予时代命题。高等艺术院校作为专业艺术人员培养的先锋阵地，应当具有时代敏锐感，思考如何将传统的优秀文化在时下赋予新意，更好地指导大学生发展；同时紧跟时代步伐，活化创意教育，为尽早建立创新型国家，提供源源不断的创新型专业人才。在校园文化的建设和开展上将二者有机融合，在实践和发展中逐渐完善育人模式。 　　关键词：传统文化；创意教育；高等艺术院校育人模式 　　文化是一个民族的身份和标志。传统文化是一个国家和民族历史的集体记忆与精神寄托，是高校校园文化的历史母体、现实土壤。[1]时下在市场经济的鞭促下，追求利益最大化群体膨胀、全社会处于一种重视物质文明发展，忽视精神文明建设的大环境下。而对于“人在年少，神情未定”、“潜移默化，自然似之”的大学生群体而言，更易受到精神冲击。2010年颁布的《国家中长期教育改革和发展规划纲要（2010-2020年）》中要求高校创新人才培养的落脚点在于创新，活化创意教育。作为培养艺术专业人才的先锋阵地，高等艺术院校更应具有时代敏锐感，进一步思考如何将我国的传统优秀文化赋予新意，更好地指导大学生发展；同时紧跟时代步伐，活化创意教育，为我国尽早建立创新型国家，为其提供源源不断的创新型专业人才做出一己之力。在校园文化的建设和开展上将二者有机融合，在实践和发展中逐渐完善育人模式。 　　1 传统文化对于高校育人模式的现实意义 　　传统文化是国家和民族历史的集体记忆和精神寄托，是一代人的精神符号与价值追求。作为一种“精神氧气”，一方面传统文化可以为校园文化基础建设提供基础与养料，同时在承接优秀文化的历史传统上，进一步发展现实意义下关于人的文化。目前的中国正处于社会主义社会发展的初级阶段，在社会主义市场经济的大环境下，追求物质文明发展速度，轻视精神文明建设逐渐成为社会主流。而“人是环境的产儿”。古代人认为青年人“人在年少，神情未定”、“潜移暗化，自然似之”；根据泡菜坛理论：泡菜水的味道，决定了泡出来的白菜、萝卜的味道，学校的文化氛围深深的影响着学生发展。可见在这样极度追求物质文化的大环境下，有诸多不利于大学生生活成长、思想成熟的因素存在。因此，更需要对大学生进行传统文化教育。古语云：“大学之道，在明明德在亲民，在止于至善。”由此可见“大学之道”，在于彰明内心美善的德行，进而革除恶欲，从而达到最美善的道德境界。 　　传统文化旨在引导人们加强对人内心生活的探索，讲求反省内求。重温古典，不是寻求精神的蜗居，恰恰是为了激活日渐萎缩的人性，为了当下人格的卓越与健全。《论语?阳货》中有“子张问仁于孔子”，孔子答道：“能行五哲于天下，为仁矣。儒家所讲的“仁”乃是道德的总称。能践行“恭、宽、信、敏、惠”便可达到仁，“恭则不侮，宽则得众，信则人任焉，敏则有功，惠则足以使人。”同时“仁”还包括“己所不欲，勿施于人”以及“己欲立而立人，己欲达而达人”。儒家所倡导的爱人，是能在生活中将心比心、推己及人。这对于当下的大学生成长教育有特殊重要的意义，当下众多大学生基本都为独生子女，是父母“掌中珍宝”，在疼爱独宠的同时难免滋生自私、霸道，唯我独尊等恶习。通过进行传统文化教育学习，强调其中涵盖的“仁爱”、“集体”、“天下为公”精神，培养“己所不欲勿施于人”的待人之道，尊师重教的传统美德，杜绝享乐之风，提倡吃苦耐劳[2]、天下兴亡匹夫有责等。 　　2 创意教育之于高校育人模式的社会语境 　　2010年，教育部制定《国家中长期教育改革和发展规划纲要（2010-2020）》，里面提到“高等教育承担着培养高级专门人才、发展科学技术文化、促进社会主义现代化建设的重大责任与使命。牢固确立人才培养在高校工作中的中心地位；根据《纲要》精神，高校创新人才培养的落脚点在于创新，立足弘扬人才的创新本性，重视人才的主体性意识，以人为本。此外《国家中长期科学和技术发展规划纲要（2006-2020）》中也多次提到“创新型人才”。在英国，高校教育秉承自由教育的理念。高校教育的目标是培养绅士和合格的社会成员，即“学会思考、推理、比较、辨析和分析，情趣高雅，判断力强，视野开阔的人。”美国教育学家赫钦斯认为，高校教育的目标在于培养“完人”，而不是只能片面发展的人，人并非工具，高校教育应该使人能够成为作为人的人、自由全面发展的人