大众传播语境下民俗文化话语构建.docVIP

大众传播语境下民俗文化话语构建 　　随着大众传播时代的到来，大众传播媒介工具的介入，给民俗文化带来全新的存在和传播介质，并成为民俗文化新的寄居场域。在媒介化社会中，民俗作为原生态文化与民间社会生活的双重复合体，其生存形态与传承方式在不同程度和层面上发生变化。在大众传播视域及媒介传播现实中，民俗文化的话语构建在不同维度、不同语境中会产生小同的话语序列，具有不同的意义生成。 　　本体话语与传播话语的转换和重构 　　任何一种话语的构建都由一个动态的体系组成，包含说话人、受话人、文本、沟通、语境等基本要素。民俗文化的传播话语与本体话语的最大区别就是话语主体发生了转换，本体话语主体一定是民俗文化的生产者、参与者、见证者，在民俗文化的生成和传承过程中，扮演着主导者、决策者的重要角色，同时在传统的人际传播语境中，一并担当着传播者的使命，在民俗文化行进的历史过程中，具有浓郁的“主体自我”之主观色彩和意识。而在大众传播语境下民俗文化的传播主体既可以是参与者，更有可能是没有直接参与民俗文化活动的单一传播者，甚至在借助大众媒介的传播过程中，成为民俗文化活动的旁观者、局外人，在传播的过程中，“他者”意识体现得更为显著。 　　这种话语主体的转化，在很大程度上意味着民俗文化叙事视角、展现方式、传播流程、文本形态、接受主体、意识形态及价值功能等方面都会随着发生转换和重构。大众传播媒介不仅以工具的形式为民俗文化的生产、传播以及文本的转换提供了更为有利的平台，构筑了新的传播生态环境，而且作为一种重要的外部力量进入民俗文化内部，干预民俗文化的生产、传播与接受，促进民俗文化的生产方式、流通方式及消费方式的变革。 　　在大众传播机制中，作为传播内容的民俗文化文本（即民俗事象本体）、作为传播渠道和载体的大众媒介和作为传播对象的社会受众之间，通过编码和解码的方式完成了一个完整的传播进程。在这一进程中，存在从民俗文化原始文本到大众媒介的“民俗文化文本”、从大众媒介的“民俗文化文本”到受众之间的民俗文化两个环节的传播流程，文本与大众媒介之间、大众媒介和受众之间及文本与受众之间形成了三对关系和两个传播流。在其传播过程中，一方面，大众媒介对民俗文化原始文本进行物理传播；另一方面，大众媒介也要对本体话语中的文本进行意义解码，并以文字、图像、视频等各种具象化方式进行再编码后转换成传播话语中的文本进行传播。对广大受众而言，既可以通过对传播话语中的“民俗文化文本”进行解码，也可以对媒介物理传播的本体话语文本进行直接解码。在传播环节及传播关系中，大众媒介所掌控的传播话语发挥着更为重要的枢纽功能。 　　民俗文化本体话语向传播话语转换的过程本身就是文化存在与再生的过程，在大众传播话语这个特殊场域下，传统民俗文化被集中显现、解构、重构、传播、扩散，并被加入社会场的诸多能量，整个过程是一个充满了传承与变异、延续与创造、集体性传统与个人创造力不断互动协商的复杂动态过程。正如乌丙安在《民俗学原理》中曾经提到的：“民俗信息的‘传’的传统形式正在与现代大众传播的‘传’的形式形成全面碰撞和微妙的重整嫁接。” 　　当民俗文化本体话语向传播话语转换之际，也就意味着民俗文化的传播方式、接受方式、接受主体的转化，同样意味着民俗文化在当代社会的传承和发展的深刻变化。传播话语形成的时空跨越，可以将民俗文化传递到超时空的领域中，并为不同社群的人们认同和接受，对于民俗文化传承的时空影响、形式多变、丰富内涵，实非人际传播所能比。但是，大众传播话语自身的局限性及媒介商业化等趋势也给民俗文化的传承发展带来负面影响：一是大众传播话语对民俗文化的保留大于传承，现代传媒以虚幻的民俗替代现实民俗行为，甚至由于技术手段的限制，部分以非物质的形式存在的民俗文化难以完整保存全部信息。二是大众媒介在传播流程中往往喜欢扮演“把关人”角色，表现出强烈的选择性倾向，甚至会出现以转换、移植、膨化、过滤等方式片面或歪曲报道民俗文化的现象，也会在一定程度上造成“媒介霸权”的产生。三是大众传播商业化会让民俗文化成为商业传播的工具与策略，传统民俗文化被移场、错位、转译、图解、娱乐、媚俗，甚至导致社会文化的冲突。 　　主流话语与民间话语的共存与互动 　　民俗文化在不同的话语场域中呈现出不同的存在方式和话语表达方式。从文化发生学的角度而言，民俗文化来源于民间、生长于民间，其创作主体、传承方式、接受主体、生存环境都脱离不了民间，它是依附民间大众的生活、习惯、情感与信仰而产生的文化，因此从其诞生的那一刻起，在其传统延续的民俗载体、民俗叙事、文化传承、意义共享等场域中往往会表现出自身特有的民间话语言说方式。换句话说，民间话语是民俗文化的本色话语、原始话语。 　　但是，作为一种文化形态的民俗文化，在融入社会被社会不同阶层、不同领域都广泛认可、接受甚