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浅析儒家与佛教生死观念相互影响和融通 　　摘要：儒家生死观与佛教思想相互影响。儒家以佛教的生死业报轮回说为补充，充当其道德教化的新佐证，既为个体“行善从德”提供了功利性依据，又为现实社会“义命不符”提供了前世因缘，佛教蕴的注重个人行为责任思想与儒家相契合。同时儒家又影响佛教，使儒家道德规范成为佛教所接受和倡导的准则。 　　关键词：儒家生死观；佛教；业报轮回；融通；教化 　　 　　一、以佛教的生死轮回说为补充，充当儒家道德教化的新佐证 　　 　　佛教作为一种外来的宗教，能在中国生根发芽，流传千年，与其理论的深刻精致是分不开的。严格说来，它所探讨的主要是人死后的问题，关于死后世界的描述吸引了芸芸众生。佛教的许多观念与儒家倡导是孑然对立的，如佛教宣称人生虚幻，鼓励人出家修行，这在倡导以孝为先，积极面对人生责任义务的儒家看来简直是大逆不道。所以，在中国几千年的文化发展史上一直充斥着佛家和儒教思想的争斗。但是，佛教的很多经典理论，日渐深入人心，这些理论恰恰又能为儒家的很多主张提供佐证。因此，在世俗层面，在对社会人生的理解上就存在儒佛并存混用的局面。尤其是佛教的业报轮回观念。 　　 　　(一)佛教的生死轮回理论，为个体“行善从德”提供了功利性依据 　　佛教的生死轮回理论认为：人的生命并不是只有一次，而是有新一轮生命的继起。但是来世并一定为人，要在天、人、阿修罗、饿鬼、畜生、地狱六道中轮回。这种轮回是无休止的。也没有规律可循，到底在哪一道中重新轮回。佛教认为，一个生命死后来生要生于何道，不是命定的，也不是偶然的，而是由做人时的行为决定的。做人时多行善事，死后会生于善道(天、人、阿修罗)，做人时多行恶事，死后会生于恶道(畜生、饿鬼、地狱)。要看你今生的所作所为，即佛家讲的“业”。这种由生前行为的善恶决定下世生于何处的理论叫做“因果报应”。轮回也是因果报应的结果。 　　从佛教的立场看，生命是为了受报和还愿而存在的。过去许的愿，一定要实践承诺；过去造的业，必须要受报。因此，生命是因为因果的事实而存在。 　　佛教的这一理论，是对儒家学说的补充。儒家把人的贫富、贵贱、寿天等归结为气秉的不同，与人们在现世的作为无关。儒家只是让人们按照人的本性去做，不计得失，而佛教从另一个角度则看到了人们造善业的功利性结果：我今天的积德行善是会给自己带来好处的，会在下一阶段的生中落得好的去所。即一定会有好报。元代的刘谧在其《三教平心论》中极力阐述了佛教的这种影响。他说“释氏设教，非与儒相背驰，故释氏化人，亦与儒者无差等。儒者阐释诗书礼义之教，而辅之以行政威福之劝，不过欲天下迁善而远罪耳。固然而有赏之而不劝，罚之而不惩，耳提面命，而终不率教者。及闻佛说为善有福，为恶有罪，则莫不舍恶而趋于善，是释者之教，亦何殊于儒者之教哉?”在他看来，尽管儒佛均劝善止恶，有益于社会的治化，但佛教在某种意义上比儒家更有效。因为“小人不畏刑，而畏地狱。若使天下之人，事无大小，以有因果不敢自欺其心，无侵陵争夺之风，则岂不刑措而为极治之世乎?”(《三教平心论》)这种观念已经被许多人接受，可以说是对儒家道德理想主义的有益补充。 　　 　　(二)佛教的业报轮回理论，为现实社会“义命不符”提供了前世因缘 　　儒家高举道德的旗帜，让人行善积德，宣称德福一致，“积善之家必有余庆”，但现实生活中，好人不得好报，坏人、作恶之人飞黄腾达的现象随处可见。儒家在这个问题上的回应就非常无力，有的学者就把这种情况归结为某些人天生的命好，秉受的是代表富贵的精而良的气。而佛教的这一因果报应生死轮回理论，就给现实生活中的德福不一致以较好的解释。“善有善报，恶有恶报，不是不报，时候未到”。一定的因，必定带来一定的果，所造的业，必然有果报。当时没有表现出来，会在下一阶段的轮回中体现出来，人要想未来有好的结果，就要在现世努力造善业，这个善业也是儒家一直倡导的。 　　佛教的这一理论就给现世中许多德福不一致的现象找到原因，即这些人在前世做了善业，所以在今生得到了好的果报。这是一个较有说服力的解释。佛教的一整套关于轮回报应的理论虽然没有办法证明其真实性，但同样，这一理论也是无法被证伪的。所以，在一定意义上充当了人们的精神安慰剂。当人们对现实感到失望，觉得不公的时候，就会给自己在前世找原因，认为可能是自己前世造了什么孽。当做了好事没有回报的时候，会想到在来生会有好的体现。 　　 　　(三)佛教的业报轮回理论，注重个人行为责任与儒家相契合 　　佛教的这种因果报应理论，讲究的是什么样的业因必生什么样的果报，而且是自己做业，自己受报，不可替代，且人造业产生的业力是巨大的，是永远不可消除的。也不能因自己做了许多的善业而消除曾经做下的恶业。所以，佛教认为，一个人在现世的幸福或灾祸，只是自己以前或宿世所做的业的报应