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浅析地理环境对藏族丧葬形式变迁影响 　　摘 要 文化作为人类社会的一种显著特征，其产生、发展与一个地区的地理环境总是密切相关，不同的地理环境孕育出不同的文化。藏族人所独有的丧葬文化的产生，及其造成这种丧葬风俗由土葬、火葬等形式演变成天葬这一种被藏民族所普遍接受、并遵行的形式，这与其独特的地理环境是密不可分的。 　　关键词 地理环境 藏族 葬俗 天葬 　　人类的丧葬，即是一种物质现象，又是一种意识、文化的反映。葬俗包含了一方水土中生活人民的思想观念、价值观念、经济状况、风俗习惯、宗教信仰、等生活方式，我们可以从一个地方的葬俗中窥视其浓郁的文化色彩。 　　藏民族的丧葬形式主要以天葬为主，同时在不同的地域还存在着火葬、水葬、土葬、塔葬、多次葬中的火葬、土葬中的复合葬，以及二次葬等形式。另外，还有些地区残存着一些楼葬、罐葬、野葬等遗俗，可谓是纷繁复杂。由此可见，藏族历史上的丧葬习俗跳跃幅度较大。那么从由土葬为主的葬俗演变为今天以天葬为基调的原因是什么？下面笔者从文化特征来分析、解释。文化首先有地域性特点，离不开孕育其产生的地理环境的制约。藏民族所独树一帜的葬俗其客观因素与有着“世界屋脊”之称的青藏高原密不可分。 　　青藏高原平均海拔4000米以上，高原四周的山系，先天地造就了雪峰林立、旷滩千里的地理地貌，它是名副其实的山原。虽然这片土地也有适应农作物的地区，但大多数系海拔3000米高、成因复杂（冲积、洪积、冰碛）、面积较小、分布呈狭长的条带状，系河谷平原和沿湖岸呈环带状的湖滨平原。一般宽度仅为两三公里，局部地段也不过十余公里。全藏区宜农土地只占土地资源的0.94%　，宜牧土地则达54%　。就西藏自治区来说，河谷平原仅占全藏土地面积的1.2%　。而青藏高原三分之一的土地不宜农也不宜牧。 　　这些客观存在的地理环境，对藏民族的丧葬风俗产生很大的制约作用。 　　在尕藏才旦、格桑本两位先生所编著的《天葬――藏族丧葬文化》一书中认为，藏族早期的葬俗是土葬。另外，张窗先生在其《西藏丧葬风俗的演变及其原因》一文中所采用的大量的考古资料也表明西藏的早期葬俗乃是土葬。 　　西藏早期的葬俗是土葬，而现如今西藏地区的葬俗确实以天葬为主流，那么其变迁的原因是什么？笔者认为，除去受到苯教、佛教等宗教信仰的影响外，独特的地理环境则是其转变的重要因素。 　　一、高寒严酷的地理条件、生态气候等特点致使游牧民族居无定所，未能形成以“土”为本、入土为安的思想观念 　　青藏高原客观存在的高原海拔等因素，造成的寒冷、低温，却使它无法提供人类需要的大量的粮食及生活必需品，藏族人的生存环境基本上“听天由命”，由上天来安排。加之藏区多山的特点造成了可耕作农作物地区的面积很小，迫使他们为寻找适合耕作、放牧的草场，经常是举家迁徙的，这样就导致了他们对（固定）土地的依赖性不强，主要依靠畜牧经济或游牧来繁衍的牲畜为生，而不是农田、土地。这样一来就使得他们从情感上，从实用上疏远了土地。以“土”为本，与土地相依为命的观念未能深深植根于藏族骨髓之中。“入土为安”的意识也从未能成为藏族文化的组成部分。其次，青藏高原是世界上多年冻土的主要分布区域之一。冻土层是一个非常脆弱的环境体系，一旦遭到破坏就再难以挽回。因为脆弱的生态系统，他们视草原为生存的根本，是维持其生存的生活资料的必需，因此为了能够更好的保护草原他们也不会轻易动土。 　　此外，鉴于高寒的气候使青藏高原的大部分地区出于长期的冻土状态。高原无霜期短，即使在夏天，一米以下仍是永恒的冻土（尤其在高寒牧区），挖掘起来十分困难，特别是在远古，靠简陋的木器、石器等生产工具更是显得吃力万分。在漫长的历史进程中，由于生产关系的束缚，生产力发展缓慢，生产工具落后，因此，开掘地穴埋葬尸体的行为很难形成风气。最后，生活在青藏高原的以游牧业为主要的生产方式的藏族人，其最为显著的特点就是“随水草而居，不常厥所”，没有固定的居所，所以他们不可能造墓修坟来经常祭奠死者。如果把亲人的尸体放在他们难以能常常顾及的地方，心理上、情感上的压力是很大的。如此，让亲人回归大自然，消失在混沌的世界中，才是他们朴素的心愿，也是最好的安慰。因此，天葬便是实现心愿最理想的表达形式。 　　二、藏区地势高峻、多山寒冷等特点阻碍了佛教所推崇的火葬的流行流行和推广 　　西藏地处高寒，大部分地区土壤属原土，植物的生长受到限制，尤其是特别高大的植物难以生长，并且生长周期长，很难长得茂盛，可以利用的林业资源在西藏中部地区非常有限。吐蕃时期情况就是这样。《册府元龟》记载了唐朝时吐蕃的森林资源概况：“自赤岭至逻些川，无树木，唯钵川三十里，缘山有栝树，逻些川三百里，有柳、栝树，酸栖等，皆蟠曲不条茂”。《通典》中也有相似记载，且“无树木”一句变成了“绝无树木”。可见当时林木资源的匮