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泰国佛教世俗化特点 　　摘 要:佛教在泰国的社会生活中占十分重要的地位。泰国19世纪中叶开始其现代化进程,因其特殊的政治、经济和文化等背景,泰国的佛教世俗化特点突出表现出在佛教与政治的关系、佛教信仰的发展及其对世俗文明的妥协和佛教内部改革运动等方面。 　　关键词:泰国佛教;世俗化;现代化;僧伽组织 　　文章编号:978-7-5369-4434-3(2010)02-077-02 　　 　　宗教世俗化,是社会现代化的一个重要方面,是近代以来世界各国随着社会变迁和现代化进程的展开而出现的一种普遍的社会文化现象。泰国是从19世纪中叶曼谷王朝拉玛四世、拉玛五世的改革开始其现代化进程,其宗教亦开始了其独特的世俗化过程。泰国有95%的国民信奉佛教,所以研究泰国宗教世俗化的特点,即指其佛教世俗化的特点。 　　一、宗教世俗化的定义 　　虽然关于世俗化的问题受到诸多宗教社会学家的关注,但对于宗教世俗化的认识,学术界也是众说纷纭。意大利学者罗伯托#8226;希普里阿尼在《宗教社会史》一书中,便列举了多位学者的观点,如:世俗化表现了工业文明中神圣者退隐的宗教危机,对神圣者巫术式的利用已终结,宗教传统和价值观不断衰落;视世俗化为一种多维现象,包括社会(世俗)、制度和个人三个层面,宗教丧失了普遍特征,正式宗教活动衰落等。[1]美国宗教社会学家彼得#8226;贝格尔也认为:“所谓世俗化意指这样一种过程,通过这种过程,社会和文化的一些部分摆脱了宗教制度和宗教象征的控制。”[2]可以对宗教世俗化比较宽泛的定义:各传统宗教为适应社会变迁而在经典教义、价值观念、行为规范方面所进行的自我调整,以神学世界观为基础的信仰方式已经从个人和社会的心性结构和行为中逐渐退缩,政府机构和行政过程也逐步脱离于传统教会的管辖和渗透;在这一过程中,世俗观念和行政过程表现出强烈的理性特征,宗教本身或者适应世俗社会的价值观念,或者仅退回到私人的精神生活领域。 　　二、泰国佛教世俗化的特点 　　佛教在泰国社会文化中占有极其重要的地位。要了解泰国的社会文化以及国民性的一般特征,离开佛教便无从谈起。社会的政治经济基础和文化实体是宗教脱胎的母体,是宗教得以与民众保持关系的媒介,也是制约宗教发展的基本动力。以社会变迁为角度,泰国佛教世俗化特点主要表现在以下几个方面: 　　(一)佛教与政治的联系 　　宗教世俗化即指作为组织形态和社会实体的宗教逐渐被限制于一个单独的、自我维持的机构性宗教领域,宗教同国家政治相分离,不再具有压倒一切的重大的社会和思想影响。 　　众所周知,泰国曼谷王朝建立之后,各代国王都尊崇佛教。特别是19世纪以来,在西方列强侵入东南亚地区的背景下,拉玛四世、拉玛五世推行改革。为了巩固其封建统治,并利用佛教来抵制西方文化的传播及影响,因而推崇佛教,故宣扬“民族、国王、宗教”三位一体的民族主义思想,佛教成为其社会的精神支柱。同时,为控制和利用佛教,统治者将僧侣们组织和统一起来,将其纳入国家官僚机构中,赋予其政治职责,整顿和建立全国性的僧伽组织。1902年,政府颁布僧伽法令,建立与当时的国家机构与行政区划相适应的、自上而下的全国性的僧伽组织,并成立大长老会议和僧长委员会,从而使佛教处于从属国王及国家受控制的地位。在现代化初期,拉玛四世、拉玛五世把佛教和国家联系起来,对于抵御外来入侵,维护宗教及国家领土与主权的完整,发挥了极其重要的作用。 　　之后,随着泰国政体的改变,僧伽组织也发生了巨大的变革。1932年“立宪革命”后,泰国由君主专主制国家变为君主立宪制国家。1941年,政府颁布新的僧伽法令,僧伽仿效议会政府三权分立,将佛教僧伽组织和活动纳入国家教育部管理和督导,进一步控制了僧伽的活动,使其与泰国的行政体系更加吻合,脱离不了国王和政府的领导和控制。1962年,沙立政府改国家政体由资产阶级三权分立的议会民主制变为独裁的中央集权制。为解决僧伽宗派之间、高层领导之间的矛盾和冲突, 颁布新的僧伽法令取消三权分立,将权力集中到僧王和大长老会议手中,其目的在于整顿僧伽,实则是政府加强对僧伽的控制,使其与政府机构更加紧密结合,并密切配合政府的各种活动。 　　19世纪以来,佛教在泰国具有诸多的政治职责,帮助政府机构参与和完成国家管理任务,逐渐参与政治活动。现如今,虽然泰国法律规定僧侣不得参与政治,沙弥和比丘及修道者不得行使选举权,但这种“政教分离”仅指宗教势力不能直接操纵政治,宗教与政治并没有完全脱离,因此,不是真正意义上的分离。 　　(二)佛教信仰的发展及其对世俗文明的妥协 　　在宗教世俗化过程中,教会和信徒不再用无形的墙壁将自己与世俗生活隔绝开来,而是通过积极参与世俗生活来体现其宗教信仰,世俗化已成为现代不可阻挡的发展潮流。泰国的佛教在这一方面表现的也尤为突出。 　　1