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浅析中国孝文化在现代社会中重构 　　摘要：中国孝文化源远流长，在中国历史上发挥了举足轻重的作用。孝文化是随社会的发展而发展的，今天传统孝文化受到现代社会的冲击，孝文化的重塑是历史的要求。在现代社会，我们要继承和发扬传统孝文化精华，弃其糟粕，使传统的合理内核更好地为建设和谐家庭、和谐社会服务，让敬老养老的传统美德进一步发扬光大。 　　关键词：孝文化 内涵 挑战 重构 　　【中图分类号】G40-【文献标识码】A【文章编号】1009-9646(2009)02-0030-03 　　 　　“百善孝为先。”长期以来，这句俗语体现着民众对孝在中华传统伦理道德体系中的重要地位的体会。传统中国文化在某种意义上，可称为孝的文化。中国的孝文化作为传统文化的重要部分，它源远流长，博大精深，在中国历史上发挥了举足轻重的作用。今天随着社会经济的发展，人口老龄化的加剧，养老问题成为焦点，家庭养老模式又被提到新的高度，那么支撑传统家庭养老模式的理念，孝文化的重塑成为历史的要求。拙文拟就此问题作一些探讨,追本溯源，继承传统精华，力求使其同今天的现实生活紧密结合,并在提高人类的道德水平方面,发挥重要的作用,进一步弘扬中华民族的优良传统文化和道德,更好地建设和谐家庭、和谐社会。 　　 　　1.孝文化的历史渊源和内涵 　　 　　1.1 孝文化的历史渊源。何为孝？在中国古代社会的伦理价值体系中，孝是最基本、最重要的德目之一。在语源学意义上，孝的基本含义是敬老养老、事亲善行。《尔雅#8226;释训》对孝的解释是“善事父母为孝”，《说文解字》的解释是“善事父母者，从老省、从子，子承老也。许慎认为，“孝”字是“老”字省去右下角的形体，和“子”字合成的一个会意字。后来，“孝”的古字形和善事父母之义吻合，孝就被看作是子女对父母的一种善行和美德。 　　据史料记载，孝观念萌芽于父系氏族社会，《周易.序卦传》云：“有天地然后有万物，有万物然后有男女，有男女然后有夫妇，有夫妇然后有父子，有父子然后有君臣，……”人类家庭血缘关系、社会政治伦理关系都存在着一个历史的进程。孝观念是伴随着父系制家庭以及父子关系的明确而产生的。孝作为一种伦理观念正式形成于西周时代，在“敬天明德”思想的指导下，孝成为西周社会占主导地位的伦理价值观念。孝最初是从尊祖祭祖的宗教情怀中发展而来的。孝的初始含义一是尊祖敬宗，在周代至春秋时期，其主要含义是尊祖，并且施孝的主要方式是祭祀。孝的初始含义二是：生儿育女，传宗接代，这是出于生命崇拜。春秋至战国之际，孝由其初始含义向善事父母转变，这与当时的社会状况、社会意识、家庭结构的变化相一致的。 　　中国古代孝道有许多安老、养老、敬老的思想和实施方法。经过儒家的阐释发挥，使“善事父母”最终成为“孝”的核心甚至唯一内容。孔子提出:“老者安之,朋友信之,少者怀之。”“安老”是孔子的重要社会思想。孔子的孝论不仅包括孝养，还包括敬亲，它强调的是一种根源于血缘关系的自然亲情。《为政》篇记载，子游问孝，孔子回答“今之孝者，是谓能养。至于犬马，皆能有养；不敬，何以别乎？”孟子发挥了孔子的“安老”思想。首先,他把最初产生和存在于家庭中的孝悌观念推广到整个社会,从人的本性上提出了:“老吾老以及人之老,幼吾幼以及人之幼的思想。”中国传统孝道中许多养老敬老的思想和措施,虽然在当时的历史条件下只能是一种社会理想,但由此形成了中华民族养老敬老的思想文化传统。 　　 　　1.2 孝文化的内涵。孝文化包括三方面:养老、敬老、送老(送终)。养老,物质上奉养。这种奉养要求子女将最好的东西奉献给老年人,使其饱食暖衣,营养充足,是谓“善养”。敬老,精神上尊老。指在社会上要形成尊老的风气。送老,依礼送葬。当老人百年之后,依据礼仪为其送葬、尽孝。 　　简言之，孝文化是涵盖一切关于孝的思想观念、理论制度、行为规范、文艺作品及相关民风民俗的社会现象和客观存在。孝文化奠定了中华民族传统伦理道德的基础,包含了许多宝贵的精华内容。弘扬中华传统孝文化对于缓解我国人口老龄化问题,促进和谐社会建设都有着十分重要的现实意义。 　　 　　2.孝文化的现代意义及挑战 　　 　　2.1 孝文化的现代意义。在中华民族发展的历史上,传统孝文化作为伦理道德准则和行为规范,在中国传统家庭养老中起着规范和约束作用,促进了家庭和睦、社会稳定,使老有所养,幼有所怀。不可否认,传统孝文化的社会作用是在中国封建社会中体现出来的,使这种文化披上了浓厚的封建色彩。但从伦理的视觉来看,孝道中的孝亲思想不能说是封建社会独有的思想文化,而是一个跨时空的永恒伦理课题,其精华成分,体现了对人类文明的普遍价值。 　　孝道文化的核心是敬老养老。作为中华民族普遍认同的优良传统，子女孝敬父母、爱护、照顾、赡养老人，使老人享受天伦之乐，这种精神