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引导中学生自主参与核心价值观培育与践行 　　一、发挥学生主体作用，需要在认知、认同、认真上下功夫 　　教育曾经有个重要命题的讨论：教育的价值与价值的教育。不言而喻，教育内蕴着鲜明的价值，教育也担负着价值教育的任务。如今在培育和践行社会主义核心价值观战略任务前，这一命题显得更为重要，其内涵发生了重要的变化，对教育也提出了更高的要求。面对这些变化，我们要从认知、认同、认真三方面去努力。 　　认知，是在知识和记忆、领悟的层面，即对社会主义核心价值观的具体内容要知道、要明白，对培育和践行的重要意义和要求要清楚、要把握。这是前提，也是基础。但只是认知是不够的，还需要认同。认同，是在情感和意义层面，在更深的层面，与社会主义核心价值观保持一致性，并逐渐内化，形成了最大公约数，提升了自觉性。无论是认知，还是认同，都要认真，而且在践行过程中，更需要认真落实。换句话说，认知、认同、认真践行说的是知行统一，是知行意统一。这应是一条原则。 　　众所周知，认知需要各种方式和途径，但不论哪种方式和途径，都要以学生为主体，因为认知活动、认知过程是不可替代的。认同亦是如此，没有主体的主动与积极，认同过程就无法完成，认同水平也不会高。认真践行，更是这样。因此，在认知、认同、认真实践的深处是学生主体地位的确立，是学生自主性的充分发挥。其实，核心价值观的培育和践行的过程首先是个价值选择的过程，本身就是价值教育的过程。 　　何为主体？主体一定是人，但人不一定是主体，只有当人成为活动的发出者、参与者、创造者的时候，人才是真正的主体。培育、践行社会主义核心价值观的，关键就在于是否让学生真正参与，是否让学生积极主动地去认知、认同、认真实践，在这一过程中，他们成为主体。舍此，培育、践行最终是不可能成功的。 　　中学生更需要积极主动地参与到培育和践行的过程中来，而且他们在经验上、知识上、能力上更具参与的条件和基础。他们有自己的见解，有自己的生活体验，有自己喜欢的方式，调动他们的积极性、主动性才会一切皆有可能。此外，课程、教材是一种价值的存在，学生是意义的创造者，当价值的存在与意义创造者发生关联、产生共振的时候，培育、践行必然会成为一个生动活泼的生长过程。 　　二、鼓励和引导学生主动转化，提升其自主教育的能力与水平 　　核心价值的认知、认同并认真践行是个过程，在这个过程中有许多元素需要转化，经过转化核心价值观才有可能内化。转化、内化同样需要学生的积极主动，而不是消极被动，这就要求教师的鼓励和引导，实现以下因素的转化。 　　其一，从价值到价值观。价值，是理想中的事实。价值必定有理想的召唤和期待，从这个意义上看，价值具有普世性，即人类有自己共有的价值。价值观则不同，它是对价值具有方向性和取向性的根本判断、根本看法，是在根本看法下对价值的辨别与选择，而不同的国家、不同的民族，以及不同的人，其对同一事实、同一价值的方向性、取向性是不同的。比如，对同一事实，资本主义与社会主义就有不同的意义、解释、判断和看法，所以，价值观不具有普世性。习近平用“鞋子论”来阐释两者的区别。西方人推崇“选举民主、一人一票”，中国则倡导“协商民主、有事同人民商量”；西方文化推崇个人自由，而中国文化则倡导在“社会关系中的自由”。 　　中学生正处在价值观萌发、形成的重要时期，他们对价值的认知与判断，有着不少的困惑。比如，什么是幸福。长期以来我们总是从心理学的角度来理解，于是幸福成为一个见仁见智、非常个人化的定义。但是，只从心理学的角度来定义，幸福就会掉入相对主义的泥淖。其实，幸福是个道德价值的判断问题，幸福观折射的是价值观，幸福观说到底是道德观，一如亚里士多德所言：“幸福乃是在完满生活中德性的实现。”[1]显然，中学生的价值教育，重点是在对价值的认知、判断、选择上，即在价值观的确立上。如何引导中学生从价值向价值观转化，既是重点又是难点，其间，启发学生主动参与和投入，对教师的价值教育是一种挑战。 　　其二，从价值澄清到价值引导。教育中，必须引导学生进行价值澄清。价值澄清是20世纪美国最有影响的道德教育理论流派。“价值澄清理论强调在价值多元、变动不居的社会形势下发展儿童的道德意识，注重儿童在品德发展中的主体地位，重视培养其道德判断和选择能力”。[2]价值澄清理论的提出是一大进步，因为它旨在帮助儿童澄清自己的价值观，而不是向他们传授和灌输特定的价值观。但是价值澄清理论存在明显的缺陷：“他们极力反对任何专制的、灌输的价值教育方法。然而他们矫枉过正，毫无必要地接受了道德相对主义，这无疑从根本上否定了个体价值等级的存在，从而在事实上取消了学校道德教育，奉行放任主义教育策略”。[2]可见，学校、教师不能放弃价值教育引领的使命。教师的引领与学生的自主选择并不矛盾，正是在二者的互动中，学生才学会价值选择。