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消费文化审美性辨析 　　摘要：消费代表了一种新的文化变迁与社会实践，是一种“系统的活动形式”，消费社会是一个被物包围的社会，并以物（商品）的大规模生产、消费为特征的社会，物的消费在改变人们的日常生活的同时也在改变着社会的文化。总之，消费社会是一个特殊的文化语境，在这一语境中，审美问题成为当前美学界面临的新问题。审美观念发生变化，审美实践发生转向。 　　关键词：消费文化 审美 转型 　　 　　在消费社会这一文化语境中，经典美学受到挑战，审美面临着转型，本文有必要对传统美学进行梳理。 　　18世纪，鲍姆加登提出关于感性知识的科学，即Aesthetic（感性学）。1750年，他的《美学》一书出版标志着美学作为一门学科的诞生。当时美学被定义为“感性学”，但鲍姆加登在他的学说中认为：“美学（感性学）的目的是感性认识本身的完善，二者完善也就是美。”[1]（P18）由此可见，美学起初的目的是为了把握桀骜不驯的感官，使其得以完善，指出感性的权威是理性，以便取得美学存在的合法性。到德国古典主义时期，康德提出了“美是无功利”的判断，对审美判断进行了质的规定：“鉴赏是通过不带任何利害的愉悦和不悦，对一个对象或一个表象方式作评判的能力，一个这样的愉悦对象叫做美。”[2]（P45）审美可以沟通经验世界和超验世界，把人引向最高的善，“美是道德的象征”。[3]（P200）席勒认为人的感觉受制于感性冲动，必须升华，只有这样才能达到审美，获得审美的内涵，因此，审美的任务就是“训练感觉能力”。从黑格尔的“美是理念的感性显现”可看出美是理性和感性的统一体，首先，美是一种理念，美必须真，必须符合真理，这是前提，也是美的核心。但这美的事物（理念）须以感性形式现于人的感官，成为人的感觉对象是才具有审美的意义，才能构成现实的美。 　　从对古典美学的梳理中，我们不难发现，传统美学重视精神的和理性的，轻视物质的和感性的，审美总是与人的生命精神的自我超越性体验相联系，是超越日常生活之上的另一种境界。正如当我们欣赏一幅绘画时，不会因为画的是食物就产生食欲，这不是绘画人的目的，也不是观赏者的目的，同样也不是艺术审美的目的，审美是属于精神层面的。正因为如此，人们非常注重艺术作品中所蕴含的深层意义，追寻一种“言外之意”、“象外之象”。例如，安格尔的名画《泉》，以形式和谐、优美见长，少女柔美的身体曲线与瓦罐中流下清澈的水流都是美的形式，但观众决不会满足于这一形式，他们从中领会到的是一种青春、无邪的气息。作者在进行创作时，往往把个人的情感，人格精神、感受都注入到作品中，可以说每一个艺术作品都体现了作者的内心世界，是独一无二的，唯一的，作品的主体性是明显的，读者在欣赏作品时也不止于语言或形式上，更关注作品中所要表达的内涵。 　　消费社会中，“商品化”不仅表现为物质产品，而且渗透到文化、艺术精神领域，文化和工业生产、商品已经是紧紧地结合在一起，艺术作品将成为商品。在消费时代的美学中，审美的这种自律性、自主性被消解了，深度话语模式被解构，美的本质也被悬置了，美的内涵也险些被掏空了，仅留下审美的外壳和靓丽的外表，这就难逃被商业收编的命运。在商业市场的操纵下，感性的扩张，想象力的萎缩，独创性的抹杀，雅俗艺术间的界限的消除，这一切都在预示着消费文化对经典美学的挑战，预示着审美观念的转变。 　　 　　一、感性欲望的泛滥 　　 　　古典美学是建立在理性、感性的等级秩序上的，纯粹的感官经验须上升为一种价值，在理性的参与下才能成为“美”。在消费时代，理性被人们有意识地悬置起来，社会变得日益世俗化，人们讲究生活的当下性，已把寻找心灵上、精神上的超越抛之不顾，“感性层面上的‘快乐’成为大众文化的运作核心”。[4]（P160）在这理性被悬置的时代，感官化、欲望化构成了消费意识形态的基本特征。在德文中，感性与肉欲是同一个术语，提到感性，人们自然会想到身体。在古典主义时期以前，身体基本上是缺席的，身体面临着理性主义、宗教神学、知识论对他的消解。随着尼采、萨特、福克、弗洛伊德等哲学家在理论上给身体以合法的地位以后，身体逐渐摆脱理性的束缚走上舞台，他在这个消费的舞台上尽情地挥舞，似乎忘记了自己是精神的承载者，身体的主体“人”也认为只有身体得到彻底的解放，人才能得到真正的自由。 　　当下的社会充斥着大量以身体为核心的各种影视、文学、广告的观念，他们各自以各自不同的方式来刺激着观众的感官欲望。好莱坞可谓是一个“欲望加工厂”，它所做的就是将欲望编成故事出售。在这里，你可以看到人的最基本的欲望（性欲、温情、成功、暴力、施虐等），“只要你能将欲望原料加工成能够进入全球欲望消费市场的产品，你就能够入住好莱坞大街和比弗利山。”[5]（P143）可以说，欲望是影视的原料，这样，我们就不难想象现在的影视作品不注重剧