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论和合文化在现代教育中运用 　　摘　要：和合文化是中国传统人文精神的精髓，其要旨在于追求人与人、人与社会以及自我身心的融通与和谐，这种和谐发展的文化价值观对于调节当前高校德育中存在的科学主义与人文主义、工具理性与价值理性等方面的冲突与矛盾具有重要的实践价值。 　　关键词：和合文化；素质教育；理性与实践 　　中图分类号：G41　文献标识码：A　文章编号：1007―905X(2005)01―0138―03 　　 　　一 　　 　　中华民族几千年的文明史，孕育了光辉灿烂的优秀文化传统，和合文化是中华民族所追求的一种最高理念，也是中华民族凝聚力、创造力和价值理想之所以产生的精神源泉。和合范畴最早出现在春秋时期，《国语?郑语》中有：“商契能和合五教，以保于百姓者也。”“契”是人名，“五教”是指父教、母慈、兄友、弟恭、子孝。可见“和合”最初的意思是指协调人伦关系，是治理国家的方式，因为家庭伦理关系和谐就能使百姓安身立命。两千多年来，和合文化经过长期的历史演变，已成为中华民族多元文化的思想精粹，并贯穿于中国传统文化的各个层面，无论是民族外交、立身处世，还是宗教伦理、文学艺术，无一不以和合为指导原则和价值取向。纵观中国传统伦理思想史，从人际关系、人格塑造方面来看，和合文化包含三个层面的要义。 　　 　　(一)推崇自我身心的和谐 　　人有贵贱贫富之差，物有美恶多少之别，在外界的种种诱惑与刺激之下，传统文化强调应保持内心世界的平衡，使自己的喜怒哀乐等情思和欲望有适当的限度，行为要合乎礼仪。人皆有情，“喜怒哀乐之未发谓之中，发而皆能中节谓之和。中也者，天下之大本也；和也者，天下之达道也”。那么要实现内心世界的和谐，就要加强自身的道德修养，即确立道德人格。伦理学意义上的人格是指个人在一定社会中的地位和作用的统一，是个人做人的尊严、价值和品格的总和。在中国传统伦理文化中，最高的人格标准在儒家为“圣人”，在道家为“真人”，无论是圣人还是真人都体现着道德上的完美无缺，这对一般人来讲是难以实现的。于是儒家学派在指导人们进行人格修养时，为人们提供了一个切实可行的道德偶像――君子。在儒家看来，君子应首先做到不降其志，不辱其身。儒家在谈到人的生命与道德人格的关系时认为，每个人都有种内在的价值，这个内在的价值应该自己肯定下来，有这种内在的价值“甚于生”，丧失这种内在的价值“甚于死”。其次要博文约礼，和而不同。人要安身立命于世，就要使自己的行为合乎社会之“礼”。孔子在《论语?季氏》中指出“不学礼，无以立”，强调“君子博学以文，约之以礼”。君子依礼行事，还要做到“和而不同”，“和”不是无原则的统一，而是吸收和包容了对立面的长处而达到总体上的和谐，是事物的最佳状态。孔子说：“君子和而不同，小人同而不和。”君子应用自己正确的观点来纠正他人的错误观点，而不是盲从趋同。孔子反对那种不讲原则、不辨是非的好好先生，他说：“乡愿，德之贼也。”认为这些毫无立场、谄媚于世的小人是与中和精神背道而驰的。“和而不同”的思想，肯定了事物多样性的统一，主张以广阔的胸襟、海纳百川的气概，接纳不同的事物和意见，体现了和合思想的本质。 　　 　　(二)注重人际关系的和谐 　　中国传统文化是以协调人伦关系为中心的文化，正是以人伦为中心的文化传统，才使中国成为世所公认的礼仪之邦。在处理人际关系的过程中，古代思想家尤其是儒家学者强调“和”。《论语》讲“和为贵”，孟子讲“天时不如地利，地利不如人和”。儒学被称为仁学，“仁”是儒家伦理思想的最高原则，孔子思想的各个部分围绕着“仁”而形成一个整体。“仁”字从“人”、从“二”，因此“仁”的基本含义和根本原则即是能够与人和谐相处。孔子最早以“爱人”来解释仁，孟子继承孔子这一思想，提出“仁者爱人”。几千年来，仁爱成为中国传统美德的核心，成为正确处理人际关系的总的基本原则。 　　忠恕是儒家仁爱思想在人际关系中的具体体现和实际运用，是儒家所主张的处理人我关系的道德原则。所谓忠，就是尽己之心、尽己之力为人做事。如曾子认为应日省吾身，“为人谋而不忠乎”?曾国藩说：“忠不必有过人之才智，尽吾心而已也。”而恕，就是将心比心，设身处地，推已及人。《论语?卫灵公》中有：“其恕乎，己所不欲，勿施于人。”忠恕之道是孔子终生“一以贯之”的思想，其精神主旨就是通过角色互换的心理体验，设身处地地为他人着想。 　　 　　(三)强调群己关系的和谐 　　在科学对待和妥善处理群己关系方面，儒家为我们留下了宝贵的精神财富。儒家群已观的基本特征是“群体本位”，认为群体对于个人具有决定性的意义。这种观念产生的基础是人类的生存实践，认为人之所以“胜物”，就在于“能群”。荀子说：“力不若牛，走不若马，而牛马为用，何也?曰：人能群，彼不能群也。”人能有意识地、自觉地结群，相倚互助