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论宗教道德对以人为本发展观价值 　　一个社会恰当的发展道路的选择，合理的发展模式与发展战略的确定，离不开科学的发展观的指导。我们党提出的发展观就是科学的发展观，其主要内涵就是温总理提出的：以人为本、全面、协调、可持续的发展，其核心就是以人为本。长期以来，许多人仅看到宗教道德“以神为本”，具有非人的特性。其实宗教道德所以具有强大的生命力，一个重要的原因就在于它具有丰富的人本价值。科学、全面地认识宗教道德的这种人本价值，是认识与落实以人为本科学发展观的必然要求，对于研究宗教的现代调适问题更是不乏现实意义。 　　认识、落实以人为本的科学发展观，首先必须重视人性，重视人的尊严。如果只从表面现象看，宗教道德讲的仿佛全是“天国”、“神事”，它远离尘世，虚无缥缈，神乎其神，似乎根本“不食人间烟火”。其实宗教道德所描绘，推崇的一切均可以从人本身、人的社会生活找到根据或原型。宗教道德描绘的神灵――既是神奇的主宰者，又是道德的神圣者，实际上均是人按自己的模样塑造出来的，所以各种宗教道德的神灵形象均与创造它的那个民族的人模样十分相似。另外，宗教道德所描绘、推崇的道德神圣者：神灵，其“人格”是人根据自己的性格想象出来的，是人将自己的性情与道德理想赋予神的产物，因此宗教的神灵实际上是人格神，道德的神。这些神既能通晓世事，通情达理，更能辨善识恶，赏善罚恶。可见是“人创造了神，而不是神创造了人”(马克思语)。既然是人创造了神，那么我们就不能片面地强调宗教道德的非人性的一面，而要看到所谓的神性实际上是人性的另一种表现形式。实际上，宗教道德本身也并没有将神灵与人的生活世界分开，而是力图使两者相通。例如，基督教肯定人神之分，但它认为人是上帝的产物实际上就是肯定了人分享了神性，也说明基督教是深深扎根于人性，立足于人性的。另外，基督教的目的就在于关爱人，净化人性，洗涤人的心灵，将人从罪恶与苦难解脱出来，从根本上讲，爱人就在于尊重人之为人的本性，即使是你的仇敌，你也要将其当人来看。尊重其人性，就是帮助他人从人性的限制与压迫中解放出来。佛教则通过道德戒律与修身养性来提升人性，使人从各种烦恼、痛苦与生死流转之中解脱出来。其它宗教道德的基本准则与规范在内容上几乎与基督教、佛教完全一样，均强调除恶从善，平等慈悲，在作用上则与基督教、佛教异曲同工。宗教道德重视人的尊严主要表现在它的平等观。基督教强调“在上帝面前人人平等”，佛教 (特别是早期的佛教)则认为人的高低贵贱并不取决于人出身，而是由于人的行为，《别译杂阿含经》卷第五中说：“不应问生处，宜问其所行，微木能生火，卑贱生贤达”。宗教道德的平等观虽被神学家们归结为非现实的、抽象的神学范畴，但对于被压迫的民族和人民争取解放斗争，在客观上也是有积极作用的。总之，宗教道德是非常重视人性、重视人的尊严的。 　　以人为本的科学发展观要求将满足人的需要，促进人的全面发展作为发展的目的，宗教道德对此从根本上是肯定的。从宗教道德的产生与发展看，它始终源于人的生存与发展的需要。关于宗教及宗教道德的产生与发展，马克思主义宗教学理论强调两点：宗教是自然压迫的产物，宗教是社会压迫的产物。宗教道德产生的最初原因是人神化自然物与自然力的结果：一方面，自然物与自然力以人类的对立物或异己力量的面目出现，它用洪水、猛兽、瘟疫、地震之类的自然灾害危害人们，使之无力抵抗，又用风、雨、雷之类的自然奥秘困惑人们，使之无法理解。这些均给人类带来了极为沉重的压力，使之无限惊恐，莫名其妙；另一方面，自然物与自然力又以人类最大的恩赐者的身分出现，它将阳光、空气、山岳、土地等自然资源布满人间，给人类带来了食物、衣物、用处、住处等人类生存与繁衍的必备重要条件，这些“德行”又博得人们的好感，使人们对它无限景仰，极为感激。面对这样的现实，原始的人类将自然物与自然力的威力与妙用统统归结为超自然的神秘力量，对它既敬又畏，认为对它只能顺从，不能违反。就这样，以盲目的信仰与崇拜为核心的原始宗教及其道德就产生了。可见，人类在受自然物与自然力压力时之所以要创造宗教及其道德，目的就在于企图通过自然神，控制自然物，使其为人类消灾降福，为人类的生存、发展服务，宗教及其道德的产生绝不是历史的倒退，而是历史的进步。进入阶级社会以后，社会力量与社会事物作为人类又一对立物或异己力量出现了。社会压迫对灾难深重的劳苦群众固然是残酷的，对荣华富贵的剥削者也未必总是有利。因为经济贫困、政治动荡、思想混乱固然威胁着穷人，富人又何尝不为此担惊受怕呢?所以在社会压力下，不仅穷人需要宗教及其道德，富人也需要：穷人需要宗教及其道德是因为他们需要它的精神安慰来代替对物质解放的绝望；富人需要它是为了安慰自己，使自己从神灵那里得到“安全”与“长久感”，二是为了麻痹被统治者，使他们接受统治，忍受痛苦。可见在阶级社会里，不同人们之