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论老子思想对现代教育启示 　　摘要：《老子》中存在着许多值得现代教育借鉴的思想，本文将从教育的最高准则、教育的终极目的和教育的态度方法来阐述老子思想中的道德观、自然观和“无为”“不言”对现代教育的启示。意在通过老子哲学对现代教育进行回视和反思，并揭示《老子》中所隐含的教育思想。 　　关键词：老子；现代教育；启示 　　中图分类号：G 文献标识码：A 文章编号：1001-0475（2016）05-0085-03 　　老子的哲学思想中存在着许多教育的智慧，对现代教育有着深刻的启迪。本文将抽取其中的三个方面进行论述，意在探讨老子思想在现代教育中值得深思和借鉴的现实意义。 　　一、 教育的最高准则――道、德 　　“道”是老子哲学的核心概念。在本体论意义上，道具有宗主性、恒存性与先在性；在宇宙论的意义上，道始万物又终万物。由此我们可以将“道”理解成一个笼罩氤氲在天地万物之间，以一种无形、无声、无为的姿态贯穿于天地万物之中，并且统领万物、维持万物运转的一种形而上的存在。如此说来，“道”似乎很飘渺，很难把握，那么又如何将“道”这个概念落到实处，作为育人的最高原则呢？ 　　《老子王弼注》二十五章：“人法地，地法天，天法道，道法自然。”在人与道之间，虽然隔了地与天这两层关系，然而归根结底还是“人法道”――王弼注此句：“人不违地，乃得全安，法地也。地不违天，乃得全载，法天也。天不违道，乃得全覆，法道也。”由此一步步推究上去，就可以得出，人的最高掌管在于道，人法地的过程也就是法道的过程。因此在人本教育中，最根本的原则应是遵道而行，真正好的教育应是重视体道、悟道。人如果能对“道”有很好的遵循和体悟，则其言谈举止、为人处世都可以看作是对“道”的一种实践，这就把潜存的无形的“道”通过一种有生命的方式呈现出来，也就符合了儒家所讲的“人能弘道”（ 《论语 卫灵公》：“人能弘道，非道弘人）。“道”就如此通过人而得以彰显。 　　道，即自然之道。我们可以将“道”理解为一种自然规律。如白天人要劳作，到了夜晚，太阳落山了，人就要休息，这是符合天道自然的一种作息规律，按照这个规律而行，人才能够保持身体的健康和精力的旺盛。反观我们的现代教育，在考试制度的压力之下，往往用繁重的课业逼迫学生熬夜加班复习，或是强加给学生他们天生并不擅长、并不感兴趣的种种事物，再或者施加一些妨碍其心理健康的管束和捆绑其自然天性的规矩。这都是逆道而行的做法，都背离了教育的本心。而所谓遵道而行的教育，是顺应人的自然发展，在人自然成长的基础上加以疏导，在孩子不同的成长阶段为他们准备相应的教育内容和方法，而不是以一种焦急的心态和竞争的好胜心将教育作为一个赛跑，强行加以灌输。只有遵循自然之道，教育才能树立一个身心健康的人，因此要将“道”作为教育的最高准则。 　　在老子思想中，与“道”关系最密切的概念是“德”，《老子王弼注》五十一章：“道生之，德蓄之，物形之，势成之。是以万物莫不尊道而贵德。道之尊，德之贵，夫莫之命而常自然。故道生之，德蓄之：长之、育之、亭之、毒之、养之、覆之。” “德”作为“道”的下一级的概念，是“道”化生万物过程中的最初产物，是蓄养万物、使万物得其形、成其质的决定力量。在“德”这个概念之内还有具体的上下之区分：“上德不德，是以有德；下德不失德，是以无德。上德无为而无以为，下德为之而有以为。”（《老子王弼注》三十八章）“上德”是接近于“道”的一种境界，不着意、不作为，是一种形而上的、不同于寻常伦理的概念。而“下德”则是一般观念上的德行，包括仁、义、礼、智等需要人们用行动去为之，去实践的质量。而之所以要区分上下，并不是为了推崇“上德”而摒弃“下德”，而是在这样的对照中突出在实践“下德”的过程中要以“上德”为根据，为最高准则，才不至于在追求上进的道路上迷失。而德育所具体要做的，就是在“上德”，也就是“道”的统领下，教会人仁、义、礼、智的种种德行和道理。 　　中国人对于道德，对于外在“天道”与内在“良心”的看重自古以来就处在一种信仰的层次上，在漫长的历史中起着重要的精神作用。即使是在传统文化受到现代文明强烈冲击的今天，这种道德观依然支撑着人们为人处世的底线。近些年来兴起的“国学热”更是将传统的德育推到了风口浪尖。钱文忠在坐客中央电视台的访谈时曾表示：在当代中国的现实社会中，用传统道德文化教育出来的孩子，是要吃亏的。这句话不得不引起深刻的反思：现代德育究竟应走向何方？在儒家所倡导的忠厚仁义在复杂的现代社会的具体实践中碰壁、受挫，甚至面临崩塌时，就需要道家的思想来将这种愤懑、疑虑与失落化掉，用“上德”来解救“下德”，同时也用“上德”来约束“下德”，使“下德”不至于在现实中偏离轨道沦为“不德”。这就是老子思想对现代德育的启示与重大意义所在。 　　二、 教育的终极目的――复归自然