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道家人格美及其中国当代文学形象塑造影响 　　一、人格美问题的提出及其归属与道家人格美的特性 　　 　　人格美的问题是中国古代各家各派讨论较多的问题,也是今天社会科学研究的一个重要课题。随着物质文明的飞速发展,人的诗意空间日益减少,生命质量开始下降,人精神上的谐与稳定被打破了,造成了人格上的异化。人们回过头来开始重新思考人生意义。究其实质,就是人回归个人本体问题。人格美问题就成为当今天学者研究的内容,也成为中国当代文学关注的一个亮点。 　　人格有高低、雅俗、尊卑之分。高尚的人格,精神崇高,富有神彩,令人振奋,能唤起美好的情趣,陶冶人的情操,因而具备审美价值,成为审美对象。人格美尽管论人格,但侧重点是论美,所以,人格美是伦理学研究的范畴,更是美学研究的范畴,伦理学范畴的人格美的基础是善,美学范畴的人格美的基础是美。人格美归属问题存在诸多争议。在中国古代思想史和美学史上,2000多年前就人格美问题就展开了大讨论,基本形成了儒家和道家两个派别。一人是以孔子为代表的儒家学派,建立了以“仁”为核心,以“乐”为手段,以服务于社会为目的人格美思想。一个是以道家老庄为代表的道家学派,建立了以“自然”为核心的,以“反观内省”为手段,以怡养生命为目的人格美思想。实际上二者论人格美都属美学研究范畴。本文讨论的人格美是美学的。 　　千百年来中国一直受儒道两种文化影响。儒家文化在塑造理想人格方面起到了巨大作用。他设计理想人格的出发点和归宿是齐家、治国、平天下,维护现存的社会制度。道家则站在批判现存制度合理性的基础上,从个体生命的自由发展出发来规划理想人格。道家老子提倡“自然无为”,“达于情遂于命”以维护个体为旨归。道家后学庄子追求“万物与我为一”的自由境界。老子的人格美思想经庄子及后学的诠释和演绎,成为与儒家相辅相成、相生相克的一个美学主流。就人格美而言,尽管说道家学派众多,各家各派思想也不尽相同,有的侧重治国,有的侧重治身,但有一点相同,都以道为核心,自然无为,重生命,轻外物,重生贵己,尤其是扬朱派,“连拔一毛而利天下”之事也不愿意做,对人的生命是何等重视,把贵生重己推向极端。应该说,道家的人格美思想更重视自身,强调人的个性发展,重视抒发人的情性,更有利人的自身生态发展。然而儒家的人格美思想一直受到学术界重视,并激励了几个世纪人,使中国出现了众多的仁人志士,他们对民族的发展做出巨大贡献。而道家的人格美思想却一直作为潜流存在,近年来才逐渐受到重视。尤其是作为文化传统,其因子在当代作家观念中活跃起来,其血液开始在其作品中开始流淌。 　　 　　二、道家人格美的尺度与审美价值取向 　　 　　对于人格美的标准,中国古代各家各派都根据各自集团的需要进行设计。儒家的人格美是“圣人”、“君子”、“大丈夫”,墨家是“兼士”。他们以国家发展、集团强大、社会安定和为己任,具有他律性。道家则重视人的内在完善,关注人格独立、心灵自由。在道家看来,使人健康完善、完美、身心和谐发展是人类一切活动的出发点和归宿。这是道家提出人格美的前提和基础。为此,道家笔下的理想人格是圣人、神人、真人、善人。“圣人”是“德人”,这个“德”体现人生宇宙的根源性、整体性。道家的有德之人,情态自然,貌态持重,神动于外,达到至真、至善、至美,这就是道家理想人格的标尺。神人是道家心目中完美的人格形态,这是道家给世人树立的理想人格最高标尺之一:“肌肤若冰雪,绰约如处子,不食五谷,吸风饮露,乘云气,御飞龙,而游乎四之外。”虽然夸张了点,但总体上真实、纯美、可感,有旺盛的生命力,能驾驭一切力量,具有浪漫主义色彩。“真”还表现为自然之真,这个真就是“无情”。无情之情则是人之常情,非纵情之情。神人、真人品格体现了道家追求“朴”的审美价值取向。 　　除此之外,面貌丑陋、形体扭曲、甚至残缺不全的人也是道家心目中的理想人格。这类人虽外表不美,但生命健全,精神充足。庄子称之为“形全精复”之人。这样人“潜行不窒,蹈火不热。”能应付一切变化,能说这不是我们今天说的完美的人格或全面发展的人才?如庄子《德充符》中塑造的形体十分丑陋、精神才德却充溢的至人形象,如形体丑陋却才智十足的王骀,长相畸形却“德有所长,形有所忘”的叔山无趾,奇丑无比却魅力十足的衣哀骀它等。这是道家对人格的理想追求,与真人、神人相比更接近我们今天的理想人格。所以,道家所谓的理想人格与儒家不同,历史上所推崇的不食周粟饿死首阳山的伯夷和叔齐,进谏不成抱石投河的申徒狄,割身上肉给晋文公吃的介子推,为对女友保持诚信洪水到来抱柱而死的尾生,都是儒家一直当作气节和美德来歌颂的人格美,但在道家那里这些人格都有偏执和缺撼。在道家那里,个体生命价值至上。这切中人类一切创造活动的目的性。 　　善人、至人、德人体现了道家追求“大美”和“崇高”的审美价值取向,这对指