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东方伦理与谐特征分析 　　[摘要] 和谐的社会必定是伦理和谐的境遇。今天，中国和谐社会的建设是世界文明实践工程中的一个必然环节，这个工程意向效果的获取，虽然不能没有具体蓝图的描绘，但更应该注重在操作性的层面来关注“如何做”。对此，通过日韩伦理和谐重视仪式、规范意识、角色意识的分析，来借鉴他们的经验，应不失为一个有益的思路。 　　[关键词] 东方 伦理和谐　仪式 规范意识 角色意识 　　[中图分类号]B82-02 [文献标识码]A [文章编号]1007―1539(2007)06-0015-05 　　 　　一 　　 　　日本民族受儒家文化的影响虽是潜移默化的，但贯穿着日本民族的形成。在静态的维度上，日本接受外来文化时，有一个基本的原则，就是必须适合土居文化之宜。例如，6世纪从中国大陆接受佛教时，不是抛弃固有文化，而是采取了与日本神道共存的形式而加以吸收；就思维方法而言，值得一提的是圣德太子，从开始接受佛教起，就明确地确立了以宽容为主旨的价值追求，根据太子对佛教的解释就会知道，人世间本来没有圣人，也根本没有极其愚蠢的人，大家都是佛的子孙。但是太子并没有因此而认为应该完全排除儒学，尽管儒学的等级性是非常明显的。由此不难知道，太子所奉行佛教具有显著而丰富的包容性。圣德太子17条宪法，明确地记载着“以和为贵”的道德思想，这是对和缓人心、柔和人心的行为以及对他人进行协力的行为进行的奖励。就是这个“和”，日语的表达是“和ちぐ”，其读音是“やわちぐ”，它成为后来日本的一个传统。表明这个“和”的圣德太子的哲学被称为“一大乘”，大乘是在广泛意义上阐述人类平等和成佛的教义。更进一步分析的话，它就是从佛教《法华经》而来的哲学立场。平安时代初期，佛教大师最先从大陆引进了以《法华经》为根本经典的天台宗，从此以后，《法华经》成为日本佛教的根干，日本的佛教徒都认为，一切人都有佛性，没有不能拯救的生灵。日本在宗教问题上反映出“和”的思想是非常明显的。不难看出，宪法17条的“以和为贵”的道德思想无疑包含着对儒学和谐思想的吸收，但这种吸收是非常有限的，因为它仅仅停留在形式上，而内在实质上则更多地融进了佛教、道家庄子的平等宽容精神，因为在宪法17条中，我们可以直接发现圣德太子对庄子思想的借鉴，这是不可忽视的地方。 　　前面提到，日本吸收佛教思想时，与本有的神道存在着内在的默契，而在日本民间习惯里，我们可以非常明显地看到“宥和”的特征，“宥和”的“宥”是宽容的意思，所以这是宽容人、姑息人的“和”，用日语来表达的话，就是对他人和缓、柔和而行的意思。这可以通过彼岸、先祖崇拜、先祖供养等方面来加以理解。 　　首先，彼岸。这一概念从梵语而来，表达摆脱烦恼而进入悟境的情况，后来彼岸就与死者供养结合起来了；相对于此，活着的现世就是此岸。这一意义的彼岸可以让我们立即想到死人居住的世界，作为他界的彼岸。它限定在一年的某几天，死者、先祖的灵魂将会访问现世，从而死人与活人可以互相交流，这种日子则称为“彼岸会”。彼岸这个概念，实际上具有持有悟性的生者要去的理想国土和死者奔赴的他界这两个意义，毫无疑问，彼岸的这个意思与印度佛教徒的想法具有相异的意思。 　　其次，先祖崇拜。印度佛教的根本立场是否定先祖灵魂存在的，但是来到日本，佛教渗透了日本先祖崇拜的特质，而且实现了独自的发展。日本人从古代开始，就相信人一旦死亡，就与灵魂相分离而爬上山坡远去，这最初被认为是称为荒御魂的危险的亡灵状态，经过供养和祭祀就成为和御魂即祖灵。从此以后，随着时间的推移，人们相信，这个祖灵就自然地晋升到神的地位。换言之，经过荒御魂→和御魂(祖灵)→神的过程，山中就变得平静。但是这些使山中变得平静的祖灵、神，则具有了根据季节而下凡到乡村并祝福村民的习惯，这就是夏天的“盂盆节”和冬天的“正月”(春节)的来历。在这些节日里，诸神作为岁神(祈祷五谷丰收)、土地守护神等得到祭祀。沐浴在这一文化氛围里的日本人，死亡不是生命消灭的意思，在他们看来，生死的世界是恒常地循环的。这种先祖崇拜，不局限在同一祖宗里，其他人也可以自由参加，“直到十九世纪中叶，只有贵族和武士家族可以使用姓氏……使民族制度化的另一种方法，就是在神社或圣地祭拜远祖或是氏族神。这类活动，日本那些没有姓氏和族谱的‘庶民’也能参与。但日本却没有祭祀远祖的仪式。在‘庶民’参与祭祀的神社里，村民们集中在一起，无需证明他们同出一祖。他们被称作是该神社祭神的‘孩子’，其所以如此称呼，是因为他们住在这位祭神的封土上。如同世界各地的村民一样，这些祭拜者――村民们，由于世代定居，彼此当然有着亲戚关系，但并不是出自一个共同祖先的亲密的氏族集团”。 　　最后，先祖供养。纵观日本文化，日本人对死去的先祖进行供养的感情从古至今没有丝毫变化，在他们的心目中，佛、菩萨的形象与先祖