庄子和海德格尔生死观比较分析.docVIP

庄子和海德格尔生死观比较分析 　　摘 要：庄子和海德格尔的思想在某种程度上存在着相通之处，比较二者的生死观，不仅能够帮助我们更好地领悟和理解个体生命存在的价值和意义，而且能够帮助我们了解到中西方文化会通的可能性。 　　关键词：庄子；海德格尔；生死；本真；畏；真人 　　 　　“生”与“死”是任何人都会经历的人生过程，是每一个作为个体的人不得不面对和思考的问题，也是古往今来中西方哲学家们不断探讨的话题。在诸多哲学家中，笔者认为，庄子和海德格尔分别作为中国和西方生死观理论的代表性人物，其思想在某种程度上存在着相通之处，比较二者的生死观，不仅能够帮助我们更好地领悟和理解个体生命存在的价值和意义，而且能够帮助我们了解到中西方文化会通的可能性，同时，对于我们在当今重物欲轻人文关怀的科技时代以新的视野重新审视中国传统文化、发扬中国传统文化也具有积极的意义。 　　一、一死生与畏死 　　关于生死问题，庄子十分重视，也在《庄子》一书中作了详细的论述，一部《庄子》，就像是一部人生哲学小百科。庄子关于生死观的论述无疑是先秦诸子中最为丰富也最具特色的，他的生死观主要来源于老子，同时也吸收了孔子的天命思想，可谓中国古代生死观理论的集大成者。庄子对于生死的态度是“一死生”，齐同生死。 　　他在《庄子?大宗师》篇中写道，“死生，命也。其有夜旦之常，天也”[1]，也就是说人的生与死，是不可避免的生命活动。它就好像昼夜不停运行一样，是天地自然之规律。同时他认为这种自然规律是人无法干预的，人只能以天为生命之父而终身爱戴他。既然生与死都是自然运行之规律，是人无法干预的，那就只能顺应自然，乐观地看待生命长短和生死。他说，“夫大块载我以形，劳我以生，俟我以老，息我以死。故善吾生者，乃所以善吾死也”[2]，认为人的形体是大自然赋予的，大自然赋予人以形体就是要让人生时操劳，老时安逸，死后安息，这从生到死的整个人生过程都是大自然安排好的，是前后贯通一体化的，善待我的生的也同样会善待我的死。既然我的生死都会被善待，我又有何担忧呢？死又有什么可怕呢？ 　　庄子从自然运行变化之规律来看待人的生死，来说明死没什么可怕的，死其实和生是一体的，都是自然安排的人生过程。庄子对于死生一体是非常推崇的。他借子祀、子舆、子犁、子来四人的交友原则作了明确表述：“孰能以无为首，以生为脊，以死为尻，孰知死生存亡之一体者，吾与之友矣。”[3]在这里，生被比作脊梁，死被比作尾骨，都是躯体的某个部位，其实也就是要说明生死是一体的。在庄子看来，生死是是相互依存相互统一的，所谓“方生方死，方死方生”[4]，生死一体，并且共同归属于同样的终极根源即“道”，相对于道而言，死生只有形态之异，没有本质区别，也没有地位之差，所谓“万物一府，死生同状”[5]。 　　庄子的生死观更像是宇宙观，他是从永恒的宇宙的角度来看待生死的，认为人的生死是往复循环周而复始的。“其生也天行，其死也物化”[6]，人活着是随天而行，人死后是随物而化，生死都是物化现象，是必然的。因此，人就要随顺生死之化，“安时而处顺，哀乐不能入也”[7]，应时随顺，死生两忘，那么人就不会受到悲哀喜乐之情的困扰。 　　庄子与海德格尔在看待生死的问题上，有着类似的地方。比如二者都将生死都看成是人生过程，人生来就伴随着死亡，人生过程就是从生到死的过程。但是二者也有明显的不同。庄子将生死一体化的目的在于消解死亡带给人的痛苦和恐惧，目的在于让人们忘却生死，无忧无虑、恬然自得地生活。而海德格尔则恰好相反，他正是要揭示出死亡的残酷，就是要让人们对死亡有敬畏之心。 　　海德格尔将人此在的生存状态分为本真状态和非本真状态，认为人们日常的生存状态就是在生与死之间存在，就是以他人或者说常人的方式存在，日常此在离不开“操心”，日常此在就是“沉沦”，是人们无法避免的一种处境和生存状态，就是非本真的生存状态。“只要此在作为其所是的东西存在，它就总是处在被抛状态中而且被卷入常人的非本真状态的漩涡中”[8]。本真就是本己，非本真就是失本离真，就是失去本己。海德格尔认为非本真状态不是人的本己的状态，不是人应该有的状态，所以人要跳出这种沉沦的、常人的失本离真、非本己的状态。人要跳出这种非本真状态就要有畏死之心。“畏”是对沉沦世界的背离，它与怕有着本质的区别。怕是对某一具体事情的怕，“怕之所怕是一个世内的、一定场所来的、在近处临近的、有害的存在者”[9]，而畏则不同，畏并不针对具体的事情与行为，不是畏惧什么东西，畏的对象是完全不确定的，不是任何世内的存在着，而是“所畏者就是在世本身”[10]。海德格尔认为，畏的情绪对人的存在具有重要意义。在畏的情绪中，此在可以回到本真的状态，“畏把此在抛回此在所为而畏者处去，即抛回此在的本真的能在那儿去”[11]。同时，畏使此在个别化，“此在