浅谈儒家美学思想和景德镇陶瓷艺术创作.docVIP

浅谈儒家美学思想和景德镇陶瓷艺术创作 　　摘 要：儒家美学思想对景德镇的传统陶瓷艺术产生了巨大的影响。景德镇作为陶瓷艺术界的一张世界名片，其文化、艺术都是引人瞩目的。这些年，景德镇的陶艺界逐渐拥有了一些话语权，在陶瓷艺术的传承与发展上，我们正努力寻求着思想和陶瓷艺术语言相融的表达方式。 　　一、儒家美学思想的演变 　　先秦是儒家美学思想发展的第一个黄金时段。孔子开创了儒家美学思想，他是艺术精神的发现者。他提出了艺术在社会上的积极作用，以“和谐”为核心思想，重视美与艺术的陶冶、协和，提高人们伦理道德情感的心理功能。孔子还在他美善统一的原则基础上，提出了“中庸”的文学批评标准，强调“乐而不淫，哀而不伤”的艺术心理效果，情感的表现必须自然。这也是为后人称颂的天人合一的艺术审美境界。孔子欣赏自然界，喜好以自然界为比喻和象征。“逝者如斯夫，不舍昼夜。”正是这种奔流不息，人与时间与生命的抗争以一种文化的诉求姿态体现出来，这也体现了情与理的和谐统一，是艺术与情感的最佳表达方式。 　　孟子最早建立起中国审美范畴中阳刚之美，崇尚浩然之气。“情”在《论语》中共出现两次，但指的是实情或者诚实之意。孟子在继承孔子的“情”之上，将“情”扩展到人之性情，情为性之动。孟子把个体人格划为善、信、美、大、圣、神六个层次，明确把“美”与属于伦理道德的“善”、“信”区别开来了。这里的“美”“圣”已经超出了道德伦理评价的范畴，而延伸到了审美情趣上了。 　　先秦儒家美学思想中“情”概念的转化发生于荀子的思想。他保留了孔孟关于“情”的内涵，然后直指涉及喜怒哀乐的“情感”“情绪”等等。“情”不仅仅是实情，?涉及感性层面的部分。“情”的内涵更加丰富，且定义清晰。如“性者，天之就也；情者，性之质也；欲者，情之应也”。说明了“性”“情”“欲”的关系。荀子的“情之至”“文之至”是先秦儒家在美学上的突破。 　　到宋代，儒家思想和道家思想、佛家思想在某些领域出现融合之相，体现了儒家思想的博大和兼容。朱熹继承和发扬了传统美学，从形而上学的本体上对人生境界进行审美，对宋代美学与理学进行了融合。宋明理学大量吸收了道、佛思想，很自然地浸染了道、佛思想上的审美特性，使儒家美学思想提升到一个更为瞩目的境地。 　　二、儒家美学思想对景德镇传统陶瓷艺术的影响 　　曾经有人说过，景德镇的陶瓷始于宋。由于宋代崇文尚武的社会风气，文人在社会上地位较高，文人思想得到重视，儒、道思想迅速地发展，也成就了陶瓷艺术在宋代的一个巅峰时期。它的陶瓷产业不断完善和发展，它的陶瓷美学价值达到了一个新高度。青瓷是宋代的一个典型美学特征。宋代的文人重文化思想上的诉求，对生活美学上的坚持，造就了温婉细腻，灵秀内敛的青瓷。宋人尚玉，在《礼记》的书语中也曾暗示玉有通灵作用。古人佩玉，不仅仅是玉的装饰，更在其代表了高尚的气节，无瑕的道德节操。古人也常常用玉的品性来要求自己。而青瓷能够走上历史舞台，正是源于这种语言形式跟玉的品相的高度融合。 　　宋代斗茶的风气很浓。唐宋时期的茶器，正是儒家“中庸”“和谐”思想的集中体现。“礼乐之治”是儒家美学思想里很重要的一项。从唐开始，以茶祭祖先，朝廷会试也有以茶代礼。到宋代，文人雅士已成为品茶的主要群体。宋人品茶，还会对茶器品味赏玩，从陶瓷语言的表现，以及瓷品等级，从陶瓷茶器的釉色、烧成及装饰等方面进行鉴赏，甚至为此赋诗作对。 　　陶瓷文化在中国历代的文化中都起着重要的作用，蕴涵在陶瓷意象中的精神特质，是古人对自然、对生活、对美的思考。我们可以从历代的瓷器中，去感受和领悟当时社会鲜明各异的文化特征。 　　三、当代景德镇陶瓷艺术创作思维的基本状态 　　艺术即是思维过程的人文表现形式，也是艺术家自言自语的表现形式。艺术家这样一个群体，就是在精神领域致力转化人自身的低等自性，锻造个人品格，擢升人类至更高的维度。我们从主观上来探究艺术家的创作动机。这是一个重塑自信的年代，文化领域在多种压力和相互冲突的力量驱使下，能够得以沉淀。曾经批判儒家思想和传统文化、主张代之以西方现代科学思想和体制的所谓革新派，也已经褪却在历史的上一页。我们正力求设计出一张精彩的属于我们的世界名片。 　　这些年，随着当代艺术成为一种身份的象征，所有画种和艺术样式都喜欢给自己冠以“当代”的头衔。其实当代艺术，首先是一种艺术态度和文化立场，真实面对自己当下的生存体验和感觉。生活在每一个社会中的主体，被各种文化观念和意识形态浸染，怎么让自己找到归宿感？情感表达的基石是什么？是一个观念？一种情绪？还是一种思想？ 　　观念是很复杂的。现在我们普遍认为艺术创作的观念很重要。思想是人的灵魂，思维的模式在某种程度上是可见的。今天我们来谈儒家思想与艺术，表示艺术界不再浮躁、激进。讨论儒家美学思想，让我们对艺术的理解增加了一