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电视仪式传播理论范式和研究视角 　　【摘要】电视仪式传播是以电视媒介为中心组织、转播、制作的各种有意义的节目形式，既有重大的电视事件，也有日常的节目形态；既有新闻、谈话节目，也有娱乐、电视剧、真人秀等电视节目。电视仪式传播理论属于新的跨学科领域，它涵盖神话―仪式理论、仪式心理分析理论、仪式功能结构理论、仪式阈限理论、仪式语言理论、仪式象征理论、仪式表演理论、仪式互动理论等。目前电视仪式传播研究范式可概括为五种，分别是文化研究范式、传播效果范式、媒介社会学范式、角色功能范式、批判研究范式。研究电视仪式传播应坚持主体立场，从本体论、实践论、价值论视角切入。 　　【关键词】电视仪式传播；理论；范式；研究视角 　　近年来，有关电视仪式传播与媒介仪式的研究开始兴盛。笔者认为电视仪式传播包括两层含义：一是本身即仪式，如“南京大屠杀死难者国家公祭仪式”通过电视直播，观众观看，象征性地参与到仪式中，也即“电视”对“仪式的传播”；另一层面的含义是电视组织机构制作、播出、传输的各种电视节目，即“电视仪式化”的传播。在这里“电视仪式化”包括：电视传播行为的仪式化，如电视台每天制作播出的《新闻联播》《今日说法》等；电视传播内容的仪式化，如《春晚》《感动中国》等有仪式感的电视节目；电视收视行为的仪式化，即指受众对电视媒介的消费与使用已经具有仪式性的行为特征，如人们会很有规律、很有期待地收看某类电视节目，无论是新闻类、娱乐类、益智类还是电视剧、综艺类等。可以说，电视仪式传播具有巨大的传播功能与传播效果，但目前相关电视仪式传播研究的理论、范式与方法还不太成熟。不过，由于仪式是人类最古老的集体行为方式和传播方式，其他学科的研究成果早已是汗牛充栋，而这些跨学科的理论学派同样适用于电视仪式传播理论，以下介绍一些比较重要的理论流派。 　　一、仪式理论与学派 　　（一）神话―仪式理论 　　神话―仪式理论回答了仪式的起源及最初的功能和作用。古老而又原始的仪式（主要是巫术、图腾崇拜）是一切宗教和艺术的伴生物，也是现代科学的对应物，现代人很难理解神话―仪式在我们生活中的作用，其实它的重要意义在于为人们提供了行动的模式及社会秩序的模式。该理论的代表人物有威廉?罗伯逊?史密斯和简?哈里森及S.H.胡克，其主要观点认为神话本身是从早期的仪式崇拜中分化出来的，仪式先行于神话。S.H.胡克在《神话与仪式》中认为：“神话是仪式的言语表达部分，即把所做的事情描述出来。起源神话从一开始就与其仪式不可分割地连在一起，它或多或少地成为仪式中季节性反复重现的原始状态的象征形式。”[1]神话和仪式一同生产，一切的神话都伴随仪式，一切的仪式亦都伴随神话。但随着人类的发展，它们逐渐分道扬镳，各自发展为单独的文化形态。如神话割裂了与仪式的联系之后就变成了文学，巫术等和仪式分离后就变成了宗教，有的仪式经过发展成为一种“文化模式”（露丝?本尼迪克的观点），有的仪式积淀为一种原型（荣格的观点），仪式上的表演衍化成一种戏剧，仪式上的模仿衍化为娱乐，而仪式中的游戏则是现代体育的雏形。 　　由于电视神话（仪式）是包含和传递这些传统的确定形式，因而神话仪―式制作既成为文化工业所依循的首要原则，也成为观众自我认同、宣泄、投射，以及对集体价值和信仰的应答手段。 　　早期代表有泰勒的《原始文化》和弗雷泽的《金枝》，后期代表有容格的原型仪式理论和弗莱的《批评的剖析》、施特劳斯的《结构人类学》等。 　　（二）仪式心理分析理论 　　这一理论的代表人物是弗洛伊德，在《图腾与禁忌》一书中，他试图“借助精神分析来研究各民族的心理问题，这一问题直接涉及最重要的文化设施、国家秩序、伦理关系和宗教的起源，同时也涉及近亲乱伦的禁规和信仰的诫令”[2]。他认为，宗教来源于从“俄狄浦斯情结”中产生的罪过感，并认为图腾崇拜、外婚制、献祭甚至文明本身都起源于“俄狄浦斯”行为。他强调每个社会中“禁忌”的重要性，认为禁忌本身有双重含义，即神圣的、崇高的和禁止的、危险的。各种禁忌体系在集体生活形式的基础上产生之后，成为维护社会秩序最重要的手段。其中乱伦禁忌是原始人最严厉、最重要的禁令，其他的各种禁忌主要是控制人们的本能破坏行为，使社会得以正常运转。 　　（三）仪式功能结构理论 　　仪式有着重要的社会功能，其行为无论是巫术、图腾还是宗教，最为本质的还是它维系社会系统整体的功能属性。同时仪式具有维持社会秩序、促进社会团结、增进集体情感、加强凝聚力和向心力的作用，它是构建与维护建立人类共同体的纽带，也是确认价值和信仰，巩固自身的重要手段。 　　该理论学派的代表人物，早期有英国人类学家马凌诺夫斯基、拉德克利夫-布朗和法国社会学家涂尔干，晚期有美国结构功能主义代表帕森斯和新功能主义代表亚历山大。马凌诺夫斯基认为仪式的作用可以满足人类的各