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从的方法到哲学 　　[摘 要] 伽达默尔在海德格尔本体论基础上把诠释学发展为哲学诠释学，并提出了独具特色的“效果历史”思想，对哲学的发展产生了深远影响。对伽达默尔而言，方法论并不是他所关注的，他也不想提出任何可以做出正确诠释的方法论，哲学诠释学乃是探究人类一切理解活动得以可能的基本条件。 　　[关键词] 哲学诠释学；理解；效果历史；语言 　　 　　理解一直是人类精神生活中的重要现象，自从海德格尔提出理解的本体论意义后，在整个诠释学领域掀起了一场“哥白尼式的革命”。哲学诠释学正是在把传统诠释学从方法论和认识论性质的研究转变为本体论性质研究的过程中产生的，诠释学这种根本性转变的发动者当然非海德格尔莫属。伽达默尔秉承海德格尔的本体论转向，把诠释学进一步发展为哲学诠释学。按照他的看法，诠释学决不是一种方法论，而是人的经验的组成部分。 　　 　　一、理解的继承：伽达默尔哲学诠释学与海德格尔存在论 　　 　　作为海德格尔的学生，伽达默尔继承了海德格尔开创的基本本体论方向。在《真理与方法》中，伽达默尔将本体论、诠释学和艺术统一起来，而且更重要的是，他在海德格尔转向语言的启示下，将语言置于哲学诠释学的中心地位，发展出了自己的语词本体论。”伽达默尔自己也承认：“海德格尔将理解的概念扩展到有关存在的、亦即对人的存在的基本范畴的规定，这一点，对我有特别的重要性。这促使我批判地超越方法的讨论而扩展对解释学问题的阐述，以便使它不仅考虑科学，同时也考虑艺术和历史的经验。”这主要表现在理解结构即理解的循环的正确描述，这种诠释学循环的讨论事实上是“指向在世界中的在的结构本身，也就是说，指向对主―客体二分法的克服，而这正是海德格尔对此在作先验分析的主要力量。……此在在他的存在中和他的世界中用理解来理解自身，这种理解并不是同确定的只是对象打交道，而是实现在世界中的在本身。由于这一点，从狄尔泰那里继承而来的关于方法的解释学变成一种关于事实性的解释学，这种解释学由海德格尔的研究而被引入存在之中。” 　　我们有必要回顾一下海德格尔的基本本体论。海德格尔把自己关于“是”――存在的意义的理论总称为存在论，而如何让存在，即让事物自身显示与我，海德格尔认为要从“人”的这个在者出发，因为“人”这个在者与其它在者不同，它在其自身上就与存在打交道，它自身就能如其所是的那样显示存在，因此存在想象学的存在论基础必须是一种“此在的想象学”。此在现象学就是让此在如其所是那样将自身显示出来，相对其它存在者的现象学，它可以说是一种基础或出发点。因此，此在现象学又可称为基础存在论，这种关于此在的生存状态分析的理论也称之为“基本本体论”。 　　这种本体论是“一种通往存在的新通道。这条通道就是此在对在世之在的自我理解，即事实的诠释学。本体论从根本上被重新界定为对此在之存在的昭示和揭秘。而诠释学，也被重新界定：它不再是一种神学的或哲学的注释的方法论，甚至不是精神科学（人文科学和社会科学）的方法论，而是一种对存在的具体的、特定情境的、历史的、语言的和动态的（适应时间变化的）在此之在的昭示性理解，一种关于在显现中显现出来的事物初始观念的现象学。”伽达默尔继承了海德格尔把解释与生存论结合起来的本体论转向及其对理解历史性、时间性的描述和对此在“前见”的洞见，并具体的为“前见”和“前理解”正名，肯定其在解释中的首要地位。伽达默尔自己承认，“特别是海德格尔把理解扩展到生存性的，即此在的一个基本限定，这标志着我的一个决定性的阶段。” 　　 　　二、理解的本性：历史事件（效果历史） 　　 　　伽达默尔进一步阐发出了一套完整的哲学诠释学，提出了“效果历史”思想。“效果历史”是伽达默尔哲学诠释学中规定性的概念之一，它指我们皆生存于其中的历史，此概念阐明了主体在诠释中的积极作用，不仅理解者取得了主体的资格，就连在客观主义者那里如同实验对象一般的文本也取得了主体的资格。理解就是文本、读者、作者之间的“效果历史”事件，就是问-答辩证法。 　　第一，任何理解和解释都依赖于理解者和解释者的前理解，是在偏见的推动下地不断创新的过程，这也是海德格尔在其《存在与时间》中指出的，对于这一点，伽达默尔通过对启蒙运动关于前见的成见的批判――他认为启蒙运动对前见的批判，本身就是一种前见，因而他要求为权威和传统正名――“理解甚至根本不能被认为是一种主体性的行为，而要被认为一种置自身于传统过程中的行为，在这过程中过去和现在经常地得以中介”。 　　第二，前理解和前见是历史赋予理解者或解释者的生产性的积极因素，它为理解者或解释者提供了特殊的“视域”。视域就是看视的区域，它包括了从某个立足点出发所能看到的一切。在伽达默尔看来，理解者和解释者的视域不是封闭的和孤立的，而是理解在时间中进行交流的场所。理解者和解释者的任务就是