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孟庄性情论之比较的研究 　　战国时代的两位哲学家孟子与庄子虽然学术各有建树，并都好言善辩，但却两不相知。作为同时代背景下的哲人，许多思想都是互通相合的，特别是对于人的性情这样共通性极强的论题，更是具有很高的比较价值。本文就孟子的“善”与庄子的“自然”；孟子的“圣人”与庄子的“真人”；孟子的“养”与庄子的“静”以及两者对情的态度作了尝试性的分析比较。 　　[关键词]庄子；孟子；性情论；性善说；命；情；心；性 　　[中图分类号]C03 [文献标识码]A [文章编号]1004-518X(2006)12-0043-06 　　陈 雯(1963―)，女，江西萍乡人，江西公安专科学校侦查系心理学副教授；(江西南昌 330043) 　　李 娟(1972―)，女，山东滨州人，山东大学哲学与社会发展学院副教授，山东大学心理学专业博士研究生。(山东济南 250100) 　　 　　在战乱频仍的战国时代，同时并存了两位卓越的哲学家，一位是儒家的代表孟子，一位是道家的代表庄子。孟庄虽然学术各有建树，并都好言善辩，在自己居住的地域上影响颇广，但是两者并没有发生任何的辩论。庄孟同时而又不相论及，就难免使人产生某种疑惑，试图找出一种解释，正如清代刘鸿典说：“所不可解者，庄子与孟子同时，孟子之书未尝言庄；而庄子之书亦不及孟。岂天各一方而两不相知与？抑千里神交而心相照与？”①[1]但是，这种不相论及的事实并没有削弱两者的比较价值，相反，作为同时代背景下的哲人，许多思想都是互通相合的，特别是对于人的性情这样共通性极强的论题，更是具有很高的比较价值。 　　而作为儒道两家的杰出代表，孟子与庄子的理论学说中，性情论的地位是举足轻重的。性情论牵涉诸多范畴，而且各范畴关系复杂，涵义深刻。本文主要以性与情为核心范畴，命、天、德、道范畴是作为分析性的来源以及性与情的最高境界来论述，而心则作为性与情的中间环节加以讨论。 　　总体说来，孟子作为一个在齐为客卿但与居官任职者不同的享受大夫之禄的闲职人员，他认为人之所以区别于动物的特征是“人心”，“人心”的内涵为“仁”、“义”、“礼”、“智”四端，而性在于心，是人的本质。他主张通过“存心养性”来达到“尽心知性知天”的高度，从“心善”而言“性善”。庄子作为一个“漆园吏”，是生活困苦、无奈身处俗世但又在精神境界上超然于世的知识分子代表，非常欣赏真性情的存在和张扬。庄子向往人格独立、精神自由的人生，希望通过“心斋”、“坐忘”“虚”“静”而达到自由与自然的统一，最终成为真人、至人、神人。比较两者的性情论，可以看到，两者从不同的角度理解人性，起点相同，终点一致，但中间环节相异，为不同层次的人提供了达道的途径和方法，最终达到人道与天道合一的共同归宿。 　　 　　一、起点和终点相同 　　 　　(一)起点相同：孟子的“善”与庄子的“自然” 　　孟子所说的人性善，其本质是强调人的这种“善端”是人性的自然展现，没有外力强制的“善”才是真正的善。在这一点上，孟子与庄子的认识是相同的。孟子也意识到“尽心知性知天”这样一种认识模式的最基本点在于“尽”心，也就是要把自己的内在的心发挥到极致，尽自己最大的努力把心的要求体现出来。而且，孟子也认识到了如果“仁”、“义”、“礼”、“智”这些道德规范远离人性，成为外在的要求，则会导致对人本性的扭曲。所以，孟子努力把仁义化为人的本性的组成部分，认为人对完美的行为规范的追求是人的本性的实现而不是人性的异化。所以孟子赋予“心”这个概念道德本体的内涵。“君子本性，仁义礼智根于心”，于是就打通了“尽心知性”的道路，进一步说明人性本善。只不过这种善端不象庄子认为的那样，只要任其自然发展就可以显现出善性，而应该加以培养，“养心”“存心养性”才能让人不丢失善端，保持人性的本然面目。 　　在哲学学术界，有一点是为理论界所公认，或者说基本达成共识的观点就是：孟子是主张人性善的，而庄子是主张人性自然的，多数认为庄子的性自然是无善无恶的。然而，笔者的研究中却发现，孟子的性善与庄子的人性自然，内容实质是相同的。庄子所言人性的自然，也是坚决地认为只要人能将本性自然展现，就会是一种美好的德。庄子强调人性的自然性，包括人所具有的社会性，也就是说，庄子所谓的“自然”是包含生物性自然和社会性自然两部分。庄子重视人性中自然属性的部分，但是也不排斥人所具有的社会属性。庄子只是厌恶那些强加于人的，忽视人作为主体的追求，无视人作为个体的存在价值的高度规范化的，并不适应个体人性的“仁义”要求。这种要求处理不善，就会导致越是讲求仁义的人，就越是失去自我个性，这些道德规范反而成了对人性的摧残。同时他认为在人身上表现出的社会属性其实也是人的特质中的自然性。也就是说，庄子认为人所具有的自然性和社会性是与生俱来的，应该让其自由发挥，不能横加干涉，以