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传统道德在现实中难以践履原因剖析 　　 〔摘要〕 继承和发扬中华传统美德是传统道德研究最重要的任务。但是继承和发扬的前提是,必须从理论上澄清传统道德存在的问题,否则,很难使传统道德的思想和规范在现实中落到实处。传统主流道德思想在理论上存在两个痼疾:一是作为行为规范的伦理,因拔高了“合理规范”的标杆,对人的要求过高;二是作为生活价值的道德,因缺乏超越的维度,其境界又偏低,所以导致了这些“规范”在现实生活中常常形同虚设。解决这个问题的出路在于:让规范成为行为的“合理”规范,让道德回归生活的“应然”价值。 　　〔关键词〕 伦理 道德 “技术规范” 生活价值 传统道德 　　〔中图分类号〕 B82??02 〔文献标识码〕 A 〔文章编号〕 1007??1539(2009)06??0032??05 　　 　　中华文明源远流长,在漫长的历史发展中,积淀了深厚的道德文化资源。道德作为源于生活又高于生活的价值,作为具有社会效用的行为之应然规范,它在维系社会关系、塑造社会人格、推进社会发展、和谐社会生活、创造社会价值等方面发挥了重要而积极的作用。任何人都不应低估道德的作用。道德具有历史继承性。作为一个有着悠久文明史的民族,自然会从自己的传统文化,包括道德文化中开掘资源、摄取滋养,使传统道德文化为今天的生活服务。这无疑是一个十分合理和良好的愿望。然而,问题是这种愿望如果缺失了对传统道德理论上的反思和自省,那些看似具有“普遍价值”、“永恒意义”的道德规范,事实上是很难在现实中落到实处的,至于一些具有鲜明时代性的具体规范,就更不用说了。这就迫使人们不得不深入思考:为什么看似良好的传统道德却不易在现实中得到践履?我们应该如何对待传统道德?在试图开掘传统道德的当代价值时,是否应该先探讨一些理论(逻辑)前提问题?本文不想也不可能全面地分析这些问题,而只想从理论上就中国主流传统道德的内在痼疾以及出路,谈谈个人的一点思考。 　　 　　痼疾之一:作为行为之伦理规范,传统道德的要求过高 　　在讨论道德问题的时候,人们往往“伦理”、“道德”不分,把它们看作是同一个东西。这主要是受到了西方文化的影响。在西方文字中,“伦理”源于希腊文的“ethos”,含义为品行与气禀以及风俗与习惯。“道德”源于拉丁文“mos”,含义也是品性和风俗。二者的词源含义基本是相同的,都是指外在的风俗、习惯和内在的品性、品德。但是在汉语中,“伦理”和“道德”是有分别的。“伦”的本义为“辈”。《说文》中说:“伦,辈也”,指的主要是一种人伦关系。“理”的本义是“治玉”。《说文》曰:“理,治玉?┮病?…??玉之未理者为璞。”引申义为整治和物的纹理;进一步引申为规律和规则。因此,“伦理”一词的基本含义就是人伦(际)关系事实如何的规律和应当如何的规范。“道”本义为道路。《说文》曰:“道,所行道也。”引申意义为规律和规则。因此,在词源上,“道”和“理”基本是同义的。“德”本义为得。《说文》曰:“德,外得于人,内得于己也”,“德即得也”。质言之,是从别人那里和自己这里所得到的东西。得到什么呢?从“德”字构形上看,从且(古“直”字)从心,即心得正直。这样,“德”便引申为“品德”、“道德品质”。而人只有长期按照应该如何的规范行事,才能得到正直的品德。于是,道德的“道”便因为与德相结合而受到“德”的限定:只是指行为应当如何的规范,而不是指事物事实如何的规律,道德强调的是应然性,或者说,道德追求的是生活的意义和价值[1]。 　　这里着重地强调“伦理”和“道德”的区别,首先是为了说明,伦理作为人际关系事实如何的规律和应当如何的规范,必须以事实如何为前提,也就是必须建立在事实本身所遵循的“规律”之上。换言之,如果脱离事实如何的“规律”这个基础或前提,那么,作为应当如何的伦理规范,是无法得到真正的尊重和践行的,即使表面上受到推崇和宣扬,实际上也难以对人发挥作用,更遑论对人际关系的有效调节和控制。多年前,在讨论义利关系的时候,我曾作过一个比较极端的论断:作为中国传统社会主流意识形态及道德学说的儒家思想在义利问题上,由于脱离了人的生活现实,把“义”和“利”尖锐地对立起来,所谓“君子喻于义,小人喻于利”(《论语#8226;里仁》),人被截然划分为两种,最后在每个时代都造就了一些伪君子,口头上“大义凛然”、“舍生取义”,暗地里却见利忘义、惟利是图。在这一点上,它不及墨子的“兼相爱,交相利”所表达的思想来得深刻。这里,我想表达的基本观点是,以儒家思想为核心的传统道德作为一种伦理规范,对人的要求很大程度上超过了事实应当如何的限度,因而,它很难在现实中得到全面的贯彻和践履。如果说,它在中国两千多年的历史进程中的确成为了控制社会生活、调节人际关系的重要手段,其功能与其说是作为一种伦理规范所发挥的作用,不如说是以中国传统社