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周敦颐官德思想剖析 　　摘要：周敦顷将“为官重德”视为官德的基本原则，提出官员不仅要“诚心端身”，消解内心的不妄之念，而且要以“仁爱之心”，做到“爱民务实”，把为人谋利作为思考问题的出发点和落脚点；“志伊尹之志”，“致公无私”，以谋私利、谋官位为耻；勤政廉洁，不受外界诱惑，对行贿、腐败不同流合污，洁身自爱。这些思想为现代官德建设提供了有益的借鉴。 　　关锗词；周敦颐；官德；“志伊尹之志”；诚心端身；爱民务实 　　中图分类号：B244.2　文献标识码：A　文章编号：1004-7387(2011)01-0072-03 　　 　　周敦颐一生为官三十多年，早年曾任洪州分宁县主薄及几任县令，后任南安军司里参军，晚年任广东转运判官、广东提刑、知南康军。虽然官职不大，但他所到之处皆有实绩。清代张伯行叹道：“故当其出，则政事精绝，宦业过人；当其处，则胸怀洒落，故光风霁月。”“出”谓为官处理政事精明强干，业绩惊人；“处”则言其平时为人心怀坦荡，操守慎严，人品极高。事实上，周敦颐不仅为官处理政事的政绩卓越，而且官德思想在他的著作、诗文等中也有所阐述：“天地间，至尊者道，至贵者德而已矣。至难得者人，人而至难得者，道德有于身而已矣。”({通书，师友上})“道义者，身有之，则贵且尊。”(通书，师友下))周敦颐秉承儒家人世的精神，认为最受崇敬的东西不是官职。而是道德。官员只有身体力行道德才能显示出自身的尊贵，“德”体现在官员身上就是“诚心端身”。 　　 　　一、诚心端身 　　 　　源自《中庸)的“诚”是周敦颐思想理论体系的核心范畴，明初学者薛碹说：“《通书)一‘诚’字括尽。”黄宗羲谓：“周子之学，以诚为本。”((宋元学案，濂溪学案})“诚”既是人生的最高境界。也是一切伦理道德的源泉。“圣，诚而已矣。…‘诚，五常之本，百行之源。”(《通书，诚下》)“诚者，圣人之本。”(《通书。诚上扔圣人之为圣人，就在于圣人达到了“诚”的境界。 　　一方面，周敦颐以“无妄”释“诚”。将天道之“诚”落实于性命层面。“身端。心诚之谓也。诚心，复其不善之动而已矣。不善之动息于外，则善心之生于内者无不实矣。不善之动，妄也；妄复，则无妄矣；无妄，则诚矣。”(《通书，家人睽复无妄》)“无妄”原是《周易》六十四卦之一，意为合于天道，无违天命。周敦颐将“无妄”和“诚”结合起来，以“无妄”规定“诚”，并对“无妄”作了进一步诠释，人心之未发，处于寂然不动的状态，一旦心动而不善就会造成内心的紊乱，这就是“妄”。如果将造成心理失衡、虚假无据的“妄”复归原处，就是“无妄”。“复则不妄矣，故受之以。”((周易，序卦》)无妄则回归了人心纯粹的奉然状态，就是复归纯粹至善的境界，从而达到了“诚”。 　　另一方面，把“诚”的道德本性归结为“无欲”，认为“无欲”是“成圣”的必要前提。“‘圣可学乎?’曰：‘可’。曰：‘有要乎?’曰：‘有’。请闻焉曰：‘一为要。一者无欲也。无欲则静虚、动直。静虚则明，明则通；动直则公，公则溥。明通公溥，庶矣乎!”’(《通书，圣学》)“一为要”是指一种没有欲望、心灵净化的精神状态。因而，“一”的关键在“无欲”，做到“无欲”才能做到圣贤。这也是周敦颐对《孟子》寡欲说的发展。养心亭说)明确指出：“孟子曰：‘养心莫善于寡欲。其为人也寡欲，虽有不存焉者，寡矣；其为人也多欲，虽有存焉者，寡矣。’予谓养心不止于寡焉而存耳，盖寡焉以至于无，无则诚立、明通。诚立，贤也；明通，圣也。是圣贤非性生，必养心而至之。养心之善，有大焉如此，存乎其人而已。”养心之道就是寡欲以至于无欲，最终达到圣人境界。这说明，周敦颐所说的“无欲”仍是以《孟子》思想体系中的良知良能为逻辑前提，依靠自身修养以成就圣贤人格的理论主张。 　　如果说，“诚心”是“内得于己”的德性修养，那么“纯心”的目的则是“外得于人”的自我实现，其道德理想设计的基本指向是培养“内圣外王”的“圣人”人格，解决的是国家长治久安的问题，所谓“十室之邑，人人提耳而教，且不及，况天下之广，兆民之众哉!曰，纯其心而已矣……仁、义、礼、智四者，动静、言貌、视听无违之谓纯……心纯则贤才辅，…，贤才辅则天下治。”(《通书，治》)为什么只有“心纯”才能贤才辅呢?为何贤才辅是天下治的条件呢?朱熹说得很好：“君取人以身，臣道合而从之也。”人君之心纯而不杂是治理天下的根本条件。也就是说，若官员以“诚”取信于人，就能得到臣的纯心辅佐，也就不需要人人提耳而教。那么，纯心包括哪些内容呢?周敦颐从三个方面作了规定：“从心术言，仁义礼智皆备；从方法言，动静处置得宜；从仪容言，言貌视听不逾规范。”L真)这三个方面正是我国传统政治伦理的基本点，但是周敦颐突出了关键性的一点：纯其心，无疑是对儒家思想的改进。 　　 　　二、爱民务实 　　 　　周敦颐出身在书香门