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全球化背景下我国民族传统体育的功能再认识及传承系统构建 　　摘要：我国民族传统体育具有强大的社会功能，面对当今全球化背景下西方体育的强势渗透，我国民族传统体育文化安全受到严重威胁，民族传统体育必须做出相应的变化，寻求与新环境的适应，在变化中得到发展。学校、家庭和社会、各级民族传统体育项目协会、以少数民族运动会为代表的各级各类体育比赛，能够形成传承合力，共同构成我国民族传统体育传承系统。 　　关键词：全球化；民族传统体育；体育文化；传承系统构建 　　中图分类号：G852.9　文章编号：1009-783X(2012)01-0049-05　文献标志码：A 　　我国民族传统体育有着丰富内涵的历史性概念，它是民族传统的历史积淀，它是一个民族的中坚，具有鼓励、教育和团结本民族的力量。它是民族文化的深层内涵，是一种深厚的文化遗存的积淀，是中华民族文化的瑰宝，具有独特的文化价值，在某种意义上反映了我国民族的传统习俗和地域风貌，折射出我国民族历史的光芒。体育全球化正以极快的速度在全球蔓延开来，充塞于全球的每一个角落，以西方文化为代表的奥林匹克运动体育文化已成为世界文化中最带有普遍意义的文化形态，主导着世界体育文化的方向，中华民族传统体育原生存环境正迅速消失，其蕴含的传统思想内涵与民族性逐渐被削弱，有的甚至逐渐消亡，我国民族传统体育其生存与发展陷入危机。民族传统体育既要保持本土体育文化的民族性，又要使其融入现代化的潮流，进而创造性地重构自己的民族体育文化，少数民族传统体育文化的传承与发展问题越来越成为人们关注的焦点。 　　1　全球化冲击下的我国民族传统体育 　　“全球化”一词于1961年收入美国《韦氏大辞典》，自20世纪80年代西方学界开始提出全球化概念以来，至90年代，全球化问题的研究已成为人们关注的一个热点。进入新世纪，全球化不再局限于经济领域，而已经扩散到人类的政治、文化诸领域中。 　　“经济全球化所带来的，不仅是一个以跨国资本运作为基础的世界经济市场及其活动方式，而且也必然产生出一种内在于整个全球市场活动中的无法抗拒的文化强制力。”经济的全球化必然带来文化的全球化，文化全球化必然会引起民族文化超越自身向世界文化发展，从而不断地获得世界的文化认同；但是，随之而来，民族文化、个性文化的“民族性”，也逐渐丧失，民族文化身份变得模糊朦胧起来。全球化的发展助长了世界主义的形成却附带地削弱了民族国家的文化传统，民族国家的文化身份和文化定位出现危机，对民族传统的认同越来越困难。文化研究学者戴锦华担心全球化“造就的文化现象只有整齐划一和单调乏味的世界图景”。全球化在技术、经济层面以无限发展为目标，趋向于整体化；在文化、精神层面，其根本意义是消解地域内涵和本土属性。这就必然造成弱势民族在面对强势文化冲击时产生的自我认同的危机。在全球化时代的国家竞争中，没有什么比文化认同的失去更可怕。民族文化及其认同是国家认同的基础以及维系民族和国家的重要纽带，也是民族国家的“合法性”来源。民族文化认同也是个体安身立命的根本所在，因为“文化意义上的民族身份，构成一个民族的精神世界和行为规范”，一个国家失去了民族文化认同，就会真正导致“国将不国”的局面出现。 　　在全球化、现代化的背景下，我们的文化受到了空前的冲击。我国作为一个发展中国家，面对这个巨大的冲击，非物质文化遗产也渐渐失去了原有的生存土壤和社会环境。现在，楼兰古城最完整的资料不在中国，而是在遥远的大英博物馆；敦煌文书最完整的不是在中国，而是陈列在隔海相望的日本；最早发现的湖南滩头年画，不是在中国，而是在德国和日本的收藏家那里出现的。在历史上，生产力的低下，使不同民族的人们被大自然封闭在一块块相互隔绝的土地上，各民族的相互交往受到很大的限制，这种空间和时间的差异性，形成了各民族不同的历史传统和区别于其他民族的个性特征，使各民族在经济、文化的发展水平上产生了很大的差别，各民族的传统体育也在封闭的环境中独立发展，民族传统体育呈现出多姿多彩的形态。随着全球经济一体化，世界文化趋向普同，冲击了民族传统体育文化的稳定性、完整性、延续性、民族性；民族特色文化逐渐衰弱，本民族的传统体育文化资源得不到重视和开发，大量民族传统体育文化的载体正在加速地退出人们的日常生活，日益成为文化标本，失去了本身具有的文化意义，民族体育文化的特殊性在文化趋同的大潮中被淹没，民族传统体育文化的生命力在不被重视的社会环境中被消耗。“在当今现代化的全球浪潮中，整个世界体育整体呈现出一个西方体育笼罩的时代，我们民族自己的传统体育，己经在广泛的领域被置于脑后，民族传统体育项目，除在少数人群(区域性少数民族、弱势群体、老年人)中开展外，很难登上大雅之堂”。多民族文化的相互交融和渗透，是历史的必然，但在中国民族传统体育的研究中，由于跟其他民族和世