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道德推理課程網頁：.tw/~ 第十四週：安樂死 為何需要安樂死？安樂死道德嗎？ 一、前 言 安樂死(euthanasia)的希臘字之意義是easy death。這是一種為他人設想，而直接或間接造成其死亡的行為。這種終止生命的行為主要是基於死者的利益，因為其生命已失去意義。 安樂死又被稱為「仁慈殺人」(mercy killing)的行為。 反思與討論 在Terri的案例裡，你認為移除餵食器是謀殺還是仁慈的行為？為什麼？ 假設醫生從一開始就認定Terri復原無望，所以根本沒有安置餵食器，那麼這是謀殺還是仁慈的行為？為什麼？ 假設醫生在Terri病倒時就給她致命的注射，這樣的行為在道德上是對還是錯？為什麼？ 假設Terri生前曾預立遺囑清楚表示，如果變成植物人，寧願死亡，這時候移除餵食器或給予致命注射是道德上可以接受的嗎？為什麼？ 一、前 言 安樂死的分類： 補充資料 1.主動（積極）自願安樂死：基於病人請求的仁慈殺人行為（例如，給予致命的注射或藥物）。 2.主動（積極）非自願安樂死：不經病人請求或同意的仁慈殺人行為。 3.被動（消極）自願安樂死：在病人請求下，讓病人死亡。例如，不採取維生所必要的手段、撤除呼吸器或餵食器。 4.被動（消極）非自願安樂死：不經病人請求或同意，讓病人死亡。 一、前 言 一般來說，法律禁止主動安樂死（不論自願或非自願），醫界也正式反對（雖然個別醫生會有不同的看法）。 被動自願安樂死是合法的，根據法律的觀點，具行為能力的病人有權利拒絕任何醫療。 被動非自願安樂死在某些條件下可能是合法的。即如果某些指定的個人（例如家庭成員）可以代表病人做決定。 安樂死的爭論主要是針對主動安樂死。 一、前 言 台灣的案例： 王曉明是台灣爭取安樂死的首例。1963年，當時17歲、就讀北二女（現在的中山女高）的她在騎腳踏車上學途中遭計程車撞傷而腦死，從此躺在病床靠機器維生。 王曉民的父母不曾放棄，直到相繼病倒過世。她的母親生前擔心自己死後無人照顧女兒，曾上書當時的總統李登輝先生，希望能通過安樂死的法案，但未能如願。父母死後，由三個妹妹接下照顧的擔子。 王曉民在2010年3月於高雄逝世，享年64歲，她在病床上共躺了47年。 反思與討論 假設「你」遭逢意外而成為植物人，你願意依靠機器繼續活下去嗎？還是會希望能夠安樂死？ 假設「你的至親好友」遭逢意外而成為植物人，你願意讓他依靠機器繼續活下去嗎？還是會希望能夠讓他安樂死？ 不同的立場是否導致不同的結論？你如何解釋這樣的差異？ 一、前 言 安樂死的哲學討論之中心主題：為何需要安樂死？ 衍伸問題：安樂死是否符合道德？ 在醫藥發達的今日，許多延命措施（例如心肺復甦術、體外循環、插管治療等），使得人們在重症末期面臨「痛苦解除」的議題。 此外，安樂死也牽涉到「由誰來施行？」、「道德上是否接受安樂死及可接受的方式」等問題。 二、安樂死之相關區分與爭議 (一)什麼樣痛苦的解除？ 並非所有醫療單位都認可「解除痛苦」優先於「疾病治療」：在疾病尚可治療的情況下，因治療所衍伸的痛苦是有意義的。但不能否認，重症末期病人被施以無效治療的情況並不少見。 需釐清何謂「無效治療」：即使某種治療方式在生理上有效（可挽救病人的生命），但若從病人的宗教或價值觀來看是無效醫療的話，則醫生不能獨斷做決定，必須尊重病人，與之討論。但是否必須完全尊重病人的價值觀仍是爭議的焦點。 二、安樂死之相關區分與爭議 但假設無從得知病人的意願，那麼是否可以撤除維生器就要從這種治療是否具有生理上的效用來考量。 反思與討論 你認為什麼是「無效的治療」？ 假設病人認為某種治療方法不符合自己的價值觀，你覺得醫生無論如何都要聽從病人的意見嗎？為什麼？ 二、安樂死之相關區分與爭議 (二)道德上可接受的安樂死方式： 醫界認為主動和被動安樂死有本質上的不同： 1.主動安樂死：主動施予藥物。醫界認為這是殺人，在道德上不被允許。 2.被動安樂死：不施予主動治療而拔除維生裝置。醫界認為這是讓死亡過程自然發生，在道德上可被允許。 瑞邱(James Rachels)和布洛克(Dan Brock)對這個區別提出挑戰。 二、安樂死之相關區分與爭議 (三)由誰來施行安樂死： 問題：沒有能力和方法自我了結的病人，有沒有道德上的權利要求他人協助他自我了結？ 美國醫界的實務作法：被插上維生器的病人有法律權利，可拒絕院方施予醫療；但未插上維生器的病人沒有法律權利要求醫生協助自殺。 本文作者蕭郁雯博士認為，這是不一致的作法。因為病人在何種情況下被插上維生器，與這種維持生命的方式是否是病人真正想要的，兩者之間沒有道德上有意義的關聯。 二、安樂死之