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儿童哲学教育问题与策论 　　一　儿童的天性与儿童哲学教育的界定 　　 　　(一)儿童的天性 　　苏霍姆林斯基写到：“儿童就其天性来讲，是富有探求精神的探索者，是世界的发现者”。心理学上讲儿童的天性是玩，儿童把全部的精力都放到了玩什么、怎么玩上。这样，儿童的天性就赋予了玩和探究的精神，在玩和探究精神之间又是密切配合的。儿童在玩的过程中其实是在用自己的方式探索，儿童初来人世，对身边的一切都感到惊奇，于是便不断地探索，在探索的过程中儿童不断地提问、摸索，这也是儿童玩的一个过程。当儿童发现闹钟的表针会走，到规定时间就会响，儿童会问成人这是为什么，然后自己又百思不得其解地把闹钟拆开，看看里面到底是什么。在成人眼中这是儿童在玩耍、在淘气，其实不然，这是儿童在探索，他想找到闹钟响的根本原因，以至于他兴致勃勃地把闹钟“玩”成了零件。儿童的天性如此，他们对自身及身边的一切都感到惊奇，在惊奇的驱使下他们不断地提问，这是什么、为什么等问题在儿童的口中层出不穷，这些问题是儿童对周围世界及自我的积极探索、思考、认识和解释，它们就是儿童的哲学。由于求知是人类的天性，所以从根本上说，儿童的天性就是儿童的哲学。 　　 　　(二)儿童的哲学教育 　　教育的天职是培养人，是发现和开发人的潜能，提高人的素质。儿童的天性就是儿童哲学教育的一个潜能，这个潜能是需要开发的。苏霍姆林斯基承认儿童的天性是探索者和发现者，尊重儿童的这个天性，他提出要满足儿童的探索欲望，培养儿童的探索精神。这对于儿童哲学教育来讲是至关重要的，也是儿童哲学教育重要的目的之一，这种探索欲望和精神会影响人的一生，影响人的世界观和人生观。爱因斯坦在其《自述》中回忆到：“当我还是一个四五岁的小孩时，父亲给我看到一个罗盘，这只指南针以如此确定的方式行动，根本不符合那些在无意识的概念世界中能找到位置的事物的本性的……我现在还记得，这种经验给我一个深刻而持久的印象。我想一定有什么东西深深地隐藏在事情的后面。”爱因斯坦深深地思考着隐藏在事物后面的东西，这种思索强化了他对自然现象的惊异，这种惊异是促使他揭示自然奥秘的动力，早期的这种探索对他产生了深远的影响。这是儿童的天性，也是儿童哲学教育的基础和源泉。美国李普曼教授是儿童哲学的建立者，在20世纪60年代时，他在哥伦比亚大学任教，发现他的学生不能了解推理，也不了解推理的规则，于是他开始构思如何教导他们推理方法。在此基础上，李普曼教授的儿童哲学是对儿童进行思维能力的训练，教导儿童如何去思考而不是思考什么。本文把儿童哲学教育定义为满足儿童的探索欲望，保持儿童的探索精神，在此基础上对儿童进行思维能力训练。 　　 　　二　传统人伦关系忽视儿童学习哲学的天性 　　 　　刘晓东教授说道：“传统儿童观基本上是属于工具主义的，把儿童当作工具，而没有看到儿童自身也应当做目的。传统文化是一种成人的自我中心主义，儿童只能从属于成人，围绕成人运转。”儿童成了成人的附属品，是父母希望的实践者，儿童没有自己，他要完成的使命就是父母的期望和命令。长辈希望儿童能够光宗耀祖，能给自己撑足面子，能让自己安享晚年，他们便逼迫儿童读圣贤书求取功名，儿童在这样的压迫下学习和生活，他们以对孩子好、爱孩子的名义摧残着儿童的天性，使儿童成为他们的牺牲品。无论是孔孟之说，还是秦汉以后的人伦关系理论，儿童都处于人伦关系的最底层。“父为子纲”，作为人“子”就要有“子”的样子，否则就会被视为不孝。朱熹在家训中写到：“凡诸卑幼，事无大小，毋得专行，必咨察于家长。”可见，“子”的地位是何等的卑微。传统观念中教师的威严是不可忽视的，“一日为师，终身为父”，教师可以任意地惩罚学生，维护作为教师的尊严，儿童在家要服从父亲长辈，在学校要服从教师，儿童始终没有自由、没有自己的权利，处于人伦关系的最底层。 　　在这样的环境中，儿童失去了自己的天性，儿童不敢发表自己的言论、观点、意见和问题，只能被迫沉默，若儿童发表了有趣的、有点道理的话，就会被视为不懂礼数。儿童的话成了胡说的话，长辈的话才是真理，儿童必须要服从，儿童不可以说自己的话，只能听从命令。这样的成长环境使儿童渐渐地失去了话语权，不敢探索事物的本质，从而也就失去了独立思考的权利。这种权利的失去导致儿童的创造力丧失，而创造力是一个人思维能力的重要组成部分，它的丧失使儿童的思想、观念变得单一，最初的惊奇被扼制，儿童学习哲学的天性就是这样被泯灭。在这样的传统文化的熏陶下，没有形成追求“理性”的文化背景和基础，导致儿童学习哲学的天性被忽视。现在，促进儿童哲学教育在我国才刚刚受到人们的重视。 　　 　　三　加强儿童哲学教育的策略 　　 　　尊重儿童的哲学天性，转变传统的儿童观，才可能真正地接受儿童哲学教育，使儿童哲学教育顺利地展开。 　　 　　(一)尊