经学在何种意义上是一门诠释学.docVIP

经学在何种意义上是一门诠释学 ［ ］自20世纪60年代以来，诠释学已成为这个时代哲 学的“共通语”。能否借鉴西方诠释学成果或者透过其理论 视域来思考经学的有关问题，是一个颇具意义的话题。然而， 自“诠释学”正式进入中国(大陆)以来，操用诠释学的术 语和理论来谈论中国学术问题的学者尚未真正抓住诠释学 的主题，造成这种“误读”的原因，主要在于对诠释学的存 在论内涵的忽视。我们无法仅从经学本身所必定包含的文本 理解与解释的因素就简单地判定经学是一门诠释学，而是应 该紧紧把握诠释学所展开的“对历史学的客观主义和实证 主义的物理主义认识理想”的批判来看待经学研究本身的 问题。我们认为，是否立足于“一种对方法论合理性的遗 弃”，是经学诠释学是否可能的理论基点。 ［关键词］诠释学；经学；经；章太炎 分类号］1206.2 ［ ］A ［文章编 号］1002-2007 (2012) 01-0031-08 ［ ］2011-12-20 ［基金项目］2⑻7-2010复旦大学文史研究院课题项目 “比较诗学：经学与中国解释学思想的现代研究”，项目批 准号：EYH3801023。 ［ ］曹洪洋，男，文学博士，复旦大学中文系比 较文学与世界文学专业博士后，研究方向为比较文学、文艺 学与中西比较诗学。（上海200433） 2010年8月4日的《中华读书报》刊载了李学勤先生在 “经学：知识与信仰”学术会议上的发言，名为《国学的主 流是儒学，儒学的核心是经学》。他谈到，“在我们中国的 传统文化里面，儒学是主流，它所占的比重和影响都特别大， 而经学又是儒学的核心。不研究经学，不了解经学，应该说 就没有把握住我们传统文化的主流和核心的部分”；同时他 又指出，“我们今天应该怎样研究经学”，对于这个问题， 现在还没有人能做明确的回答，需要大家作广泛的探讨。根 据我们的理解，李学勤先生之所以提出这个问题，其主旨在 于提醒我们，不应把“经”视为已经“死亡了”的东西，只 做一种纯粹的考古学的研究，而是应该立足于时代，提取其 本身在当下所应当具有的意义。所以，“我们今天应该怎样 研究经学”这个问题直接与经学研究的范式转换相关。 从20世纪60年代起，西方文化和思维就已处于继“认 识论转向”和“语言学转向”之后的第三个转向“诠 识论转向”和“语言学转向”之后的第三个转向 “诠 释学转向”之中。正如伽达默尔所说，诠释学已成为这个时 代哲学的真正的“共通语”。在这种背景下，能否借鉴西方 诠释学所取得的成果或者透过其独特的理论视域来思考经 学的有关问题，着实是一个值得探讨的话题。我们认为，诠 释学与经学是否能够汇通成一种“可通约的” (commensurable)学术话语，并不依赖于一种建立所谓经 学诠释学的“良好意愿” (the good will),而是要立足于 诠释学所提倡的那种基于问答辩证法的对话，即能够真正透 过经学与诠释学的视域进行彼此观照的学术对话。在这种情 况下，能否真正把握诠释学的内涵将成为进入这种对话的一 个前提。 现实中对诠释学有一种偏离其哲学背景的“通俗的” 理解，即只是将其视为一门关于“诠释”的“学”，亦即某 种解释理论。然而，本文认为，在当代学术话语中所使用的 “诠释学” 一词，并不是指那种具体的具有操作性的解释活 动，而主要是指一套具有普遍的理论形态的观念体系__作 为哲学的诠释学。人们一般以1960年伽达默尔《真理与方 法》的出版作为哲学诠释学诞生的标志。根据伽迗默尔的观 点，“哲学诠释学根本地意识到，认识者与那种向他表现和 展示为有意义的东西以一种不可解开的方式联系在一起。它 不仅对历史学的客观主义和实证主义的物理主义认识理想 进行了批判，而且同样也对形而上学传统展开了批判。”应 该说，在哲学诠释学与战后西方哲学，无论是英-美分析哲 学传统还是以现象学为主脉的大陆传统之间并没有一种断 裂，我们可以发现它们共同的思想动机。然而，伽达默尔的 诠释学之所以能够展开我们上面提到的那两个批判，其直接 的思想来源要归于海德格尔。可以这么说，如果没有海德格 尔，则绝不可能有《真理与方法》的出现，伽迗默尔通过他 这本著作所表现出的绝大部分思想，只不过是对海德格尔思 想的进一步阐发而已。虽然海德格尔说过，“诠释学哲学 __这是伽达默尔的事业”。 海德格尔将人的此在的生存结构规定为“存在理解” (Seinsverstandnis)，把“理解”看作“此在存在的基本 方式” (a fundamental mode of thebeing of Da-sein), 认为“理解始终挂念着在世之在的整体” (understanding always concernsthe whole of being-in-the-world),使 i全释学回到其“源始含义” (the origin