堂区谘议员参制定决策过程的效果促进个人参与洪山川着.docVIP

本檔案未經整理 堂區諮議員參與制定決策過程的效果：促進個人參與 洪山川 著 譚璧輝 譯 提示： 福傳大會宣言指出四個主題不斷地重覆出現，「教友的身份與使命」、「共融」、「培育」和「時代訊號」，教友在這次會議表現出今後對教友本職更負責的決心，而教會也因他們的活力呈現出一個自基層出發的新形象。 堂區是神職與教友落實共融發揮天主子民角色的基本單位，堂區的決策制定過程影響共融之氣候。本文探討堂區諮議員參與決策是否增進個人參與感？諮議會是否「只是顧問性」？及本堂神父否決權的運用？都在本文中客觀的探討。 一、前言 當堂區神父堅持堂區諮議會的作用「只是顧問性」的時候，堂區諮議會可能產生混亂現象。無疑的，他使堂區諮議員認為他們無權過問堂區事務。堂區諮議會所有的決定—包括不同委員會的決定—卽使是在信德、祈禱、正常的心理狀況之下所做的決定，都可能被否定。其結果便是很難說服教友參加堂區諮議員的競選，或參堂區共同事務的決定。 然而教會法已經擧出堂區神父應具備的條件。教會法專家告訴我們，由歷史觀點來看，教會是根據古代羅馬法寫成，而後者又是君主專制的產物（註一）。本質上，這是一種統治的方式，卽是一切權力「來自上級」。然而，在民主體制裡，經由選擧過程權力「來自基層」。天主教會採用了許多羅馬的制度。教宗成為君王，他擁有一切權柄；主教成為議員，有諮詢權，以教宗代表的身份，並以教宗之名管理所統轄的地區；教友成為公民，接受照顧。在梵二文獻—教會憲章裡，教友仍被稱為「子女」及「羊群」，他們要受到主教及司鐸的「照顧」（註二）。羅馬法中的家庭模式對教會傳統有某些影響。 假如堂區諮議會只是顧問性的，那麽是否堂區神父獨自籌劃一切工作呢？總有一天，他不是會變成獨裁者嗎？堂區神父是否可以與堂區諮議會分享一些他的權力呢？假如答案是肯定的，則應該如何做？以及做多少？堂區諮議員參加制定決策的過程是否能加深成員的參與感？雖然這些問題不能全部獲得答案，或者無法獲得令人滿意的答案，然而，提出這些問題却是很重要的，至少找出一些可能性的答覆。 教會權威當局除了採用羅馬制度之外，也完全依賴做任何決定時必須採取的某些重要原則，卽：聖經、天主的旨意、耶穌的教導及教會的傳統。傑容內瑞（Jerome H. Neyrey）曾觀察過，當某一種困難產生時，在有些情況中，傳統、聖經及耶穌的教導都一致反對予以改變，而來自教會內的聲音，却仍然不斷要求一個新的決定（註三）。雖然事情似乎已經結束，但是却不應該如此。制定決策並不是如同早期教會中某些固定不變的事，例如福音的命令：「外邦人的路你們不要走，撒瑪黎雅人的城你們不要進，你們寧可往以色列家迷失了的羊那裡去」（瑪十5～6），可以改變為「你們要去使萬民成為門徒。」（瑪廿八19） 狄馬克（Donald Demarco）說，在一個團體中，權威的使用是引導衆人達到正確的目的。因此，權威與個人的自由該是和諧一致的（註四）。賈克瑪力頓（Jacques Maritain）表示：「……權威與自由是孿生姊妹，他們不能分開，權威有時是使別人達到自由。」（註五）再者，政治團體需要權威人士，其目的是為使團體產生好的功能。權威不是强行加在團體中的，而是必須具備的。 伊濟尼（Etzioni）（一九六四）指出宗教組織是一種正常的結構，因為他們採用象徵性的控制方法，而不採用實質（强制的）或物質（有報酬的）的方法。這種型態的權力要求受控制的人必須由內心相信權力的「正確性」，並全心投入（註六）。各種不同的宗教組織，基本上是依據信仰或教義的主要精神而組成，為使成員具有正確的動機，並提供共同決策及行動的架構，例如： 1.以聖經為基礎（直接或間接參考聖經）。 2.對神明的請求，例如：「我覺得天主要我們做這件事……」。 3.與教會在世界上的一般使命或角色有關。 另一方面，若把宗教組織視為與衆不同的標準團體，則會忽略極重要的一點，卽任何一種組織的本質。沙枋（Szafran）（一九七六）表示，在一個天主教教區中，其影響力的散播與功利主義的模式極為相似。泰勒（Taylor）（一九七五）也指出教會的結構是傾向官僚氣息的，在這種團體裡，順從是理所當然的，而獻身幾乎是毫無關連的（註七）。 到此為止，我們看到教會組織與其他組織之間有些相似之處，我們可以利用其他組織的經營方式來反省教會組織的效率問題。雷納李比（Ronald Lippitt）指出將出生不同、才能反異的人集合在一起，並使他們有效的共同工作，這是八Ｏ年代領導上的一大挑戰，他說：「八Ｏ年代我們最重要的責任之一是放棄權威與附庸，上級與部下，決策機構與執行單位、主人與僕人這種垂直的模式。」（註八）暫時