歌着的乐园——中国文化的自然主义精神.pdf

引言 人类的发展经常处于两难境地：一方面是向着科学与文明大步迈进，凯 歌高奏；另一方面又在精神上频频地返顾旧乡，寻归自然。理性的高唱入云 常伴随着自然的幽咽哭泣，因此人类的记忆里总有一个往古的家园之梦。《旧 约·创世记》里那个流淌着清泉、生长着繁茂大树和结着鲜美果实的伊甸园， 颇耐人寻味。如果我们不是以宗教眼光来看待它的话，那岂不是象征着人类 对大自然家园的亲切回忆吗？这样人类文化中失乐园的主题，岂不是对自然 乐园的追寻？ 乐园的丧失源于人与自然的对立与疏离。泰戈尔在 《生命之实现》一书 中说： “西方人常以其征服自然的思想自傲，好像我们都是生活在一个敌对 的世界中，在那里我们必须向外掠夺所需，才能生存。由于长期处在城墙内， 过着一种拘牵束缚的生活，无形中便养成如此窘迫的思想习惯。因为生活在 城墙内，很自然的，我们心灵的视界只限于个人的生活和工作，于是造成了 人和孕育我们的宇宙之间的一种人为的分隔。”的确，我们在西方文化中看 到了人与自然分离的事实，这是一种普遍的文明病。 “自然”在古希腊哲学中，是指一个没有价值意义的“物质的素材 （physics）”。它是中性的，不带生命、不带价值的对象。人是以居高临下 的姿态，以征服者的角色来面对自然的。 《圣经·创世记》中便反复强调神 照自己的形象造人、治理大地， “管理海里的鱼，空中的鸟，和地上多种行 动的活物。” “遍地上一切结果的菜蔬，和一切树上所结有核的果子：全赐 给人类作食物”。虽然这样的观点张扬了人的精神，却孕育了人类与自然对 立的情绪。在这样的文化土壤上产生出来的近代西方科学，把自然看成是宇 宙的机械秩序，而受着数学物理定律的支配，它没有价值没有生机，是个纯 然的物质空间。 于是我们看到了西方文化中的天人对立、心物对立、神人对立。海德格 尔描述这样的情形是头顶没有星空、脚下没有大地、心中没有神灵、他人与 我对立。面对如此事实，近代西方哲人像卢梭、康德、叔本华、尼采、以及 海德格尔，无不高扬自然的旗帜，而把批判的矛头对准理性、对准文明。 回归自然成为20世纪的文化主题。 但这样的思潮也引起我们的思考。自然与文明究竟是矛盾，还是和谐？ 如果文明与自然是一对矛盾，我们可以放弃人类赖以发展的文明吗？我们能 找到文化与自然的和谐关系吗？ 回答人与自然的关系问题，我们必须把目光带回到中国文化上来。中国 人的自然观是具有现代意义的，方东美先生在 《中国人的人生观》一书中， 这样描述中国人的自然观： 对我们来说，自然是宇宙生命的流行，以其真机充满了万物之谓。在观 念上，自然是无限的，不为任何事物所拘限，也没有什么超自然凌驾于自然 之上，它本身是无穷无尽的生机，它的真机充满一切，但亦不和上帝的神力 冲突，因为在它之中，正含有神秘的创造力。再说，人和自然也没有任何间 隔，因为人的生命和宇宙的生命，也是融为一体的。在中国文化中，自然是 一个充溢着生命、充溢着发育创造的境域，人与自然是一个和谐融贯的整体， 人与我、天与地、我与物、交融交彻、一体俱化、布满大千，天地与我并生， 万物与我为一。这样的自然观极大地启示了中国哲学和中国艺术精神。 在文化观念上，中国哲学并不把文化看成是独立于自然之外的精神现 象，而看成是由自然引发的、派生的自然现象，文化是从自然中走出的。《周 易·贲·彖》谓： “刚柔交错，天文也；文明以止，人文也。观乎天文，以 察时变。观乎人文，以化成天下。”这里是 “文化”一词的最早出处，但这 里有一个顺序 “天文—人文—文化”，文化是从自然现象中派生引申出来的， “天”不是绝对理性，不是绝对意志，而是自然精神，刘勰在《文心雕龙·原 道》中富有诗意地描述文化的诞生： 文之为德也大矣，与天地并生者何哉？夫玄黄色杂，方圆体分，日月叠 壁，以垂丽天之象；山川焕绮，以铺理地之形，此盖道之文也，仰观吐曜， 俯察含章，高卑定位，故两仪既生矣。惟人参之，性灵所钟，是谓三才。为 五行之秀，实天地之心。心生而言立，言立而文明，自然之道也。 傍及万品，动植皆文。尤凤以藻绘呈瑞，虎豹以炳蔚凝姿；云霞雕色， 有逾画工之妙；草木贲华，无待锦匠之奇。夫岂外饰，盖自然耳。至于林籁 结响，调如竽瑟；泉石激韵，和若球■。故形立则章成矣，声发则文生矣。 夫以无识之物，郁然有彩，有心之器，其无文与？ 这是一幅宏伟的文明创世图。最古老的文明不是人为而是自然。仰望苍 穹，日月辉光；俯瞰大地，山川锦绣：天地之间，人类含