同济考研中哲整理笔记名解.doc

中哲名解： 总括 仁： “仁”指的是一种高尚的品德，孔子将“仁”看作是最高的道德，建立起了以“仁”为核心的思想体系，并提出了“忠恕”之道来践仁，孟子在孔子“仁”学的基础上提出了“仁政”的概念。而道家则主张“绝仁弃义”，认为“大道废，有仁义”。汉代以后，“仁”成为五德（仁义礼智信）之首。宋代学者以天理说仁，使“仁”具有了万物本源的意义。近代学者接受西方资产阶级思想，将“仁”进行了改造，赋予“仁”自然科学的思想。 道： 中国哲学史主要讨论的范畴之一，本意为“道路”，后被引申为规律、规则、本原等意。春秋之时，“道”指事物变化的规律和人的行为准则，孔子少言“天道”，注重“人道”。老子首次将“道”抽离出来，赋予其抽象的哲学意义，把“道”规定为万物本体。庄子继承和发展了老子的思想，将“道”赋予形上境界之意。后世儒家侧重发展了“道”的伦理意义，仍多言“人道”。韩非子把“道”说成是万物所依循的总规律。董仲舒用“道”来证明三纲五常的合理性和绝对性。宋明理学家把“道”规定为“理”，作为宇宙万物的本体。 天： 中国哲学史主要讨论的范畴之一，兼有人格神、自然物、世界本体等含义。殷周以“天”为最高的主宰神，主宰人间的一切。春秋时，“天”人格神的色彩淡化，开始注重“人道”，孔子少言就“天道”，多注“人道”。墨子提出“天志”说，承认有主宰之神。老子以“天”为自然之物，庄子以“无为为之谓之天”。荀子提出“天人相分”，以自然为天。西汉董仲舒提出“天人感应”说，认为“天”是人之曾祖父。东汉王充提出“天者，体也，与地同”，批驳了“天人感应”。魏晋王弼、郭象承认自然之天的概念。唐柳宗元继承了“天人相分”的观点，刘禹锡将“天人相分”的观点发展为“天人相交胜”。北宋张载以“天”为气，二程以“天”为理，南宋朱熹以“理”释天，陆九渊以“心”释“天”，强调“天”的道德意义。明清之际王夫之、清朝戴震发挥了张载的观点，分别以“太虚”、“阴阳”对“天”做了新的解释。 有无： 中国哲学史主要讨论的范畴之一，“有”即指有形、有名和实有，“无”指无形、无名和虚无，“有无”这一概念由老子最先提出，他说“无名，天地之始；有名，万物之母”，又说“天下万物生于有，有生于无”，认为“无”比“有”更为重要。庄子继承了老子思想，认为“无”并非是不存在，而是万物的根本和源起，指出了无有之间的统一性。魏晋时期，有无关系是当时讨论的主要问题，何晏、王弼认为万物得以存在，是因为以“无”为本，主张“崇本举末”，即以无统有，裴頠、郭象则持反对主张，主张以“有”为本。东晋僧肇提出非无非有论，“即物谈空，即有谈无”。北宋张载认为有无只是气变化的不同状态，否认绝对虚无的存在。明清之际王夫之发展了张载的观点，认为“有”“无”是相对于彼此来说的。 三钢领，八条目： 语出《礼记 大学》，所谓“三纲”就是指“明明德”指弘扬光明的道德、“亲民”即“新民”指不仅使自己进步也要使别人进步，此二条为“内圣”，“止于至善”指达到最高的道德善境，此条为外王。所谓“八条目”就是指格物、致知、诚意、正心、修身、齐家、治国、平天下。 “八条目”是内圣外王的具体化，其中“格物、致知、诚意、正心”是内圣的基础，“修身、齐家、治国、平天下”是外王的基础，而“修身”是八条目的枢纽和关键。 致中和： 语出《礼记 中庸》“喜怒哀乐之未发，谓之中，发而皆中节，谓之和。致中和，天地位焉，万物育焉。”所谓“致”就是达到的意思，“致中和”就是指人的道德修养达到不偏不倚，不走极端，十分和谐的境界，也就是符合“中庸”的标准。 本心： 中国古代儒家的一个重要概念，语出孟子，孟子认为人有天生就有仁义之心，它有良知良能的特点，孟子称其为“本心”，他认为人之所以不道德就是因为本心迷失，本心并不是抽象的、神秘的实体，而是人们的道德之心。陆九渊继承其思想，指出本心是上天所赋，具有先验道德理性和价值判断的特点，若依此而行言谈举止皆合道德，反之，若被私欲迷惑则离道德，所以他的一切功夫都是围绕着如何保持本心清明而展开的。 格物致知： 中国古代儒家思想中的一个重要概念，语出《礼记 大学》“致知在格物”。东汉郑玄最早为“格物致知”作出注解，后来宋儒、明儒们将其发展为认识论学说。程颐认为格物就是就物而穷其理，格物的途径主要是读书讨论，应接事物之类，格物的过程就是一个认识人所固有之理的过程。朱熹认为格物致知是连接认识主体与认识客体的方法。他认为格物就是穷尽事物之理，致知就是推致其知以至其极，并认为“格物致知”是一事，是认识的两个方面。陆九渊从“心即理”出发认为格物就是体认“本心”。王守仁认为“格”为正，“物”为事，“致”为至，“知”为良知，因此格物就是致良知的工夫。明清之际王夫之认为，格物就是人们对外物的认识，是以“学问为主，而思辨辅之”致知就是进行思辨的理性活动，是以“