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浅谈如何聆听与感受音乐 　　在中国古代的音乐美学观念之中，有提到“行风”之说—音乐不仅要与阴阳之气，四时之风相同，而且要能够作用于气和风，将人对世界，自然的理解通过风传扬开去。　　在《老子·第四十一章》中有这样的一段话：“大音希声；大象无形；道隐无名。夫唯道，善贷且成”。在这里，我要说的是“大音希声”。从字面意思来看，最大的声响，反而听起来却没有声音。包括一些学者对于“大音希声”的解读——傅佩荣：“最大的声音几乎没有声响”；陈鼓应：“最大的乐声反而听起来无音响”；任继愈：“大声音，反而希声”。这从表面上来说，就会显得很矛盾，可是当我们抛弃音响这个物质外壳，而从道上去把握音乐，一切也就明了了。道家学派主张能够体现出回归大自然，与天地同在的音乐，而且音乐形态的组合方式也不要复杂激烈，主张简单，追求淡和；音乐不要具体表现在某一种事物上，要留有余地，讲究言外之意，话外之音。同样的道理在道家学派的庄子所提到过的“至乐无乐”中也有体现—“天下有至乐无有哉？有可以活身者无有哉？今奚为奚据？奚避奚处？奚就奚去？奚乐奚恶？夫天下之所尊者，富贵寿善也；所乐者，身安厚味美服好色音声也；所下者，贫贱夭恶也；所苦者，身不得安逸，口不得厚味，形不得美服，目不得好色，耳不得音声。若不得者，则大忧以惧，其为形也亦愚哉！”这是用我们生活中的种种追求来描述我们对待外在事物的态度。正如所讲的那样，如果我们活着只是为了追求吃喝玩乐，丰衣足食，那么这样的生活便会变得毫无意义，因为它没有了灵魂，就算存在，也只是一副空荡的躯壳。类比到我们对待音乐上，当我们面对着音乐，但却只是关注到这个音乐的演出有多大的规模，这个音乐的构成有多么的复杂，那这样的音乐欣赏对于我们来说，就只剩下时间上的浪费，并不会带给我们任何触动心灵的意义。　　此外，在庄子《齐物论》中也有谈到与音乐、声响有关的“人籁”、“地籁”、“天籁”。所谓“人籁”是指人所发出的声音；“地籁”是风吹大地，大地上各种孔窍所发出的声音；而“天籁”则是风吹万物所发出的声音。与“人籁”、“地籁”相比，“天籁”是音乐的最高境界，它泛指自然界的各种声响，比如风声、鸟鸣、泉涌等等。这种种声响，凝聚天地与日月的精华。我认为，真正的音乐其实就是“天籁”，它是大自然中最本真，最空灵的声音，只有我们进入这大自然或者说进入这音乐之中，用心去感受这其中的风吹草动，泉涌鸟鸣，我们才能够真正地被触动。　　表面上来看，“风”无色无味，无形无态，无声无响，如何去听？可是当我们静下心来，我们会感受到，“风”在穿过我们的指间，“风”在拨动我们的发丝，“风”在亲吻我们的脸庞，“风”在抚摸我们的心房。“风”，其实就是音乐，当真正懂得音乐的妙趣，何必去纠结于它的声响？听“风”不就是这“大音希声”。其实，为什么会选择“风”去聆听，因为我认为“风”不像水，不像山，不像树那样，会让人看到它们大致的形态，从而会使自己的心对他们产生固化的认识。“风”的形态是多变的，每个人心中的“风”都是不同的，也正是每个人对待音乐的态度，也是不同的。道家有过这样的表联盟述：“鼓角则丧商，挥宫则失徵，未若置而不鼓，五音自全”。就是说，要保留音乐发展的多种可能性，而不是具体表现在某一种上，要留有余地，讲究言外之意。所以，这聆听音乐要像听“风”般，去寻找与这“大音希声”之间的和谐。　　在我们平时生活的环境中，“风”无处不在，无时不在，音乐也是一样。大自然中处处都有音乐，无论是什么类型的乐声，总会有触动到我们心中最深處的音乐。当作曲家创作出一部作品，我们去听，去演唱，去演奏时，音乐中便会有了我们自己的理解，有了我们自己的感情。这种理解与感情，如果只是记住了音乐的旋律与节奏，那是肯定无法产生的。听“风”也是听心，美的音乐是有它的灵魂的，用听“风”的感受去触摸音乐的灵魂，“大音希声”的含义我们自然会懂得。　　音乐这条道路对于学习音乐的人来说，永远没有尽头。对于真正爱音乐的人，他的心一定是和音乐紧紧的连接在一起的。音乐之美，要用心，去体会！■