利贝特推断个人的自由意志感只有一个起源-PeacefulMind.PPT

作者：羅伯·蘭薩博士（Robert Lanza, MD） 　　：鮑伯·博曼（Bob Berman） 「宇宙在哪裏？」 ? ──宇宙只存在於你的大腦中 利貝特的大腦實驗證明：是大腦先做出下意識的決定，然後人類才會覺得是「自己」做了有意識的決定。這意味著我們一輩子都誤以為有一個操縱控制桿的「我」在負責大腦運作。我們真的有自由意志嗎？ 接下來的許多章節將以空間與時間的討論（尤其是量子論），來支持生命宇宙論的觀點。不過，我們必須先用簡單的邏輯來回答一個最基本的問題：宇宙在哪裏？我們必須跳脫傳統思維與公認的假設，這些思維與假設部分源自語言本身。 內與外：兩個世界的迷思 ? 我們從小就被灌輸的觀念是宇宙基本上可分為兩部分：我們自己與外在世界。這種觀念似乎相當合理而且顯而易見。一般而言，所謂的「我」就是我所能控制的事。我能控制自己的手指，但是我無法叫你的腳趾扭一扭。這種二分法的主要基礎就是控制。皮膚通常被視作「自己」與「非自己」的界線，強調我就是這副身軀，僅此而已。 「我」的認知完全來自大腦 ? 當然就算身體的一部分消失了，你依然覺得自己存在於「此時此地」，就像失去雙腿的截肢者一樣，至少主觀的存在感不會消減。從這個邏輯出發，很容易就能推論出「我」的認知完全來自大腦；只要保留頭部，就算心臟和其他身體部位都換成人工的，被點到名時這顆頭還是會回答：「我在這兒！」 奠定現代哲學旳笛卡兒（Rene Descartes）的中心思想是意識至上，與存在有關的所有知識、真相與原理都必須始於一個人對心智和自我的感受，因此他才會說出這句雋永銘言：「我思故我在」（Cogito, ergo sum）除了笛卡兒和康德（Kant），當然還有許多哲學家思辨過這些問題，例如萊布尼茲（Leibniz）、柏克萊、叔本華（Schopenhauer）與柏格森（Bergson）等等。但是笛卡兒與康德肯定是最偉大的哲學家，開創了現代哲學史的新時代。「自己」是這一切的起點。 何謂「自我感」？ ? 思考=我，停止思考=忘我？ ? 關於「自我感」的著述甚多，甚至有宗教（例如在佛教四個分支中的其中三個分支中的其中三個分支、襌宗和印度教主流的不二論）完全建立在證明自我獨立於巨大的宇宙之上，自我基本上只是虛幻的存在。可以說無論在任何情況下，「反省」意味著思考本身等同於「我」這種感受，就像笛卡兒那句言簡意賅的格言。 停止思考就能體驗到硬幣的背面。許多人都有過這種經驗：觀察嬰兒、寵物或自然生物時會湧現難以形容的喜悅，那是一種「忘我」的感覺，就本質上來說等於把自己變成了被觀察的對象。一九七六年一月二十六日的《紐約時報雜誌》〈New York Times Magazine〉刊載了一篇文章討論這種現象，並附上一項調查指出，至少有百分之二十五的美國人曾經至少經歷過一次可以稱之為「與萬物合而為一」的感受，以及「整個宇宙都擁有生命」的感受。在六百位答題者之中，有百分之四十提到這種感受是「確信愛是萬物的核心」，而且能帶來「深刻的安寧感」。 聽起來很美好，但是多數人都不曾有過這種體驗。就像經過夜店門口的路人，他們很可能不以為然，覺得這只是一廂情願的想法或錯覺。就算調查本身有堅實的科學基礎，但是調查結果卻沒什麽意義。想要了解「自我感」，我們需要的不只是這種調查。 停止思考時，意識到哪去了？ ? 或許我們假設當思考旳心智休息時，會發生某件事。字面上的停止思考或做白日夢，顯然並非停止去感受或腦袋一片空白。這種情況比較像是意識逃離提心吊膽、緊張兮兮的單人牢房，跑到劇場的其他區域，這些區域的燈光比較明亮，周遭事物感覺起來也更直接、更真實。 這間劇院在哪條街上？生命的感覺在哪裏？ ? 我們可以先從看得見的東西出發，也就是此刻我們感知到的一切，例如你手上的這本書。語言和習慣告訴我們，萬物都存在於外在世界。但是我們已經知道，只有跟意識產生互動的東西才能夠被感知到，因此生命宇宙論的首要原則就是：大自然或所謂外在世界必須跟意識建立關聯，兩者都不會單獨存在。意思就是說，在我們沒有看著月亮的時候，月亮並不存在。主觀而言，這一點再明顯不過。就算我們認為月亮仍在繞行地球，或是其他人可能正在看著月亮，這些想法只不過是我們的心理產物罷了。關鍵是，如果意識根本不存在，月亮如何繼續存在？又是以什麽樣的形式存在？ 「外在世界」存在於大腦或心智之中 ? 當我們觀察大自然的時候，我們看見了什麽？畫面－地點與神經機制提供的答案，比生命宇宙論更直截了當。因為樹、草、你手上的這本書與你感知到的一切都是真實的，並非出於想像，因此它們必定存在於某個地方。 人類生理學提供的答案明確無比：眼睛與視網膜收集光子，光子是電磁力的載具；光子被送進繁忙的神經管線，直到大腦後方出現畫面本身的真實感知，並且由附近的其他地點補充增強；這些地點位於如銀河般廣大而錯綜複雜的特殊區塊，神經元