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中美社会组织发展实践差异考量 ［摘要］中美社会组织由于生长于异质的文化土 壤、制度安排和社会结构之中，从而彰显示出不同的实践取 向，即文化基因的分殊一一儒家文化与宗教文化；运作逻辑 的差别一一政府主导与社会选择；监管模式的迥异一一法团 主义与多元主义。积极探寻中美社会组织发展的实践殊异， 不仅为我们认知中美社会组织发展的谜团提供参照，而且为 我们揭开中美社会组织发展的现实奥妙提供密码锁钥。 ［关键词］中国社会组织；美国社会组织；差异考量 作者简介：齐久恒（1984—）,男，江西余干人，讲师, 博士，研究方向：为社会组织与社会发展理论。（广东财经 大学广东广州510320） 中美社会组织由于孕发于不同的文化土壤、制度安排和 社会结构之中，从而造就了其文化基因的分殊、运作逻辑的 差别和监管取向的迥异。为此，笔者试图通过一种横向比照 来系统考量社会组织在不同的生发场域中所彰显出各自的 精神气质与形态风貌。积极探寻中美社会组织发展的实践殊 异，不仅为我们认知中美社会组织发展的谜团提供参照，而 且也为我们揭开中美社会组织发展的现实奥妙提供密码锁 钥。如下将攫取通过“文化基因”、“运作逻辑”和监管 模式”等三个维度来透析中美社会组织发展的实践分野。 一、文化基因的分殊：儒家文化教化与宗教文化浸濡 一种主体性、能动性的社会实体，其生成与演化的逻辑 背后势必内隐着一种深层次母体文化结构，并深受其规范、 影响或型塑，社会组织作为一种实体性的社会结构亦是概莫 例外。中美社会组织由于生发于不同的实践框景中，所以其 背后隐性的文化基因自然是大异其趣。在中国的国家与社会 关系中，儒家文化起着主导性的教化功能，而在美国的政治 国家与公民社会的关系中，宗教文化则是起着相应的浸濡作 用，不同类型的中美文化基因孵化、熏陶和预构着不同类别 的社会组织形态。 内缩性一—延展性。在儒家文化的血脉中更多地浸渗 着一种“差序格局”的因子，即以自我为内核，血缘和地缘 为关系准绳，所扩散出去一轮轮由亲密到疏远的“波纹宗亲 关系网”。诚如詹姆斯?R.?汤森和布兰特利?沃马克所指 认：在传统的中国，占统治地位的社会地位是亲缘地位：个 人的行动是为了维护它，使它兴旺，普遍的社会行为都接受 其首领的权威。然而，家庭或世系只是从一种忠于特定对象 主义中得到了最明显的益处，这种忠于特定对象主义提倡排 外和个人关系，而不是普遍和公共的关系。［1］以迄于今， 这种亲缘性、裙带性和内敛性的观念文化在时下中国仍苟延 残喘，拖着若隐若现的尾巴，其思想遗迹在中国社会组织生 成与建构之中得以于呈现和传递。管窥中国社会组织的人员 构成生时，尤其为是在一些互益性社会组织里，例如“行业 协会”、“商会”、“职业团体”、“同乡会”等，不难发 现，其成员的组构无疑编织出一种“人伦情谊”的纽带，即 “相识者为近，无亲者为远”。易言之，组织成员之间更多 具有一种类似的血缘、地缘、业缘或学缘等关联，社会信任 的半径较小，仅局限于朋友、同事或熟人的狭小圈子内，更 多地倾向是一种内缩性的发展质态。 与此形成鲜明比照的是，美国宗教文化更多地凸显恩 典”的普遍性，倡导博爱”的救助精神，并携带、衍生出 普世主义的情缘，反映出一种更强的兼容性品格。这种道德 情感将深深镶嵌于美国社会组织生成与演化之中。正因为这 种“恩典”和“博爱”文化心理的渗透，所以致使美国社会 组织的人员构成更多地突破、跨越了以“血缘”和“亲情” 为纽带的“家族范畴”，其组织成员的来源更多地延伸、扩 展至“非亲属伦理”。 依附性一一自主性。在儒家文化的“三纲五常”， “四维八德”的礼仪秩序中无疑浸染着一种“上下尊卑”、 “宗法人伦”和“依附仆从”的思想观念，从而公民主体性 的觉醒自然被湮没于“政治服从”的深渊里。传统依附型儒 家文化，“作为一种文化形态已经深深浸透于中国国民的灵 魂，同时浸透于中国国民灵魂深层的思维、意识、认知和情 感”。［2］正是拘囿于禁锢、框定和固化的思维理念，所以 中国民众难以有效激发起自身的自主性、创造性，更多倾向 则是一种归附性、听令性。美国学者明恩溥曾在《中国人的 特性》中一针见血地指出：”中国人缺的不是智慧，也非耐 性、诚实和乐观，因为所有这些品质，他们所拥有的远远超 过别的民族。他们所缺少的就是独立人格和良知。”。[3] 这种附庸化的儒家文化灵魂亦忽隐忽现地盘踞、飘浮在中国 社会组织的上空。时下“自上而下”生长型的中国社会组织 不是“眼睛向下”，而是盯住上层”，因为它们绝大部分 物质资源是依靠政府调拨、人员构成来源于政府配备、一切 行动听命于政府指令，从而丧失自主运作的空间和独立运作 的能力，鲜少能够真正做到“经费自筹、人员自聘和活动自 主”，其更多的发展景象是一种“大政府，小社会”的依附 型治理格局。 以此相映照的是，美国